ペルガモ教会のメッセンジャーに対する書き送り(黙示録2:12-17)
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七つの教会の内の第三番目、ペルガモ教会への書き送りは、次の構造となっている。

１，一次受信者の指定
『ペルガモにある教会の御使に、こう書きおくりなさい。』(2:12)

２，語られるキリストの姿
『鋭いもろ刃のつるぎを持っているかたが、次のように言われる。』(2:12)

３，賞賛と激励
『わたしはあなたの住んでいる所を知っている。そこにはサタンの座がある。あなたは、わたしの名を堅く持ちつづけ、わたしの忠実な証人アンテパスがサタンの住んでいるあなたがたの所で殺された時でさえ、わたしに対する信仰を捨てなかった。』(2:13)

４，叱責と警告
『しかし、あなたに対して責むべきことが、少しばかりある。あなたがたの中には、現にバラムの教を奉じている者がある。バラムは、バラクに教え込み、イスラエルの子らの前に、つまずきになるものを置かせて、偶像にささげたものを食べさせ、また不品行をさせたのである。同じように、あなたがたの中には、ニコライ宗の教を奉じている者もいる。』(2:14-15)

５，勧めの宣言
『だから、悔い改めなさい。そうしないと、わたしはすぐにあなたのところに行き、わたしの口のつるぎをもって彼らと戦おう。』(2:16)

６，勝利者に約束されている報い
『勝利を得る者には、隠されているマナを与えよう。また、白い石を与えよう。この石の上には、これを受ける者のほかだれも知らない新しい名が書いてある。』(2:17)

７，二次受信者への命令
『耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(2:17)


ペルガモの王は、当時世界一の蔵書を誇ったアレクサンドリア図書館を上回る図書館を建てようと画策して、文献の収集に務めた所、エジプトからパピルス紙の輸出を禁じられてしまったため、代わりに、羊皮紙による写本の文献を収集するようになった。
以降、ペルガモは、「羊皮紙」の代名詞的な都市となる。（羊皮紙のイタリア語：pergamena、スペイン語：pergamino、ポルトガル語：pergaminho、英語：parchment)。

このペルガモ教会の使いに向けたメッセージの、重要なキーワードは、「剣」である。
『鋭いもろ刃のつるぎを持っているかたが、次のように言われる。』(12節)
『主が、悔い改めない人と、わたしの口のつるぎをもって彼らと戦う。』(16節)
これら2節で並行して言われている事は、主は剣をもって戦われる、という事の宣言である。

『わたしはあなたの住んでいる所を知っている。そこにはサタンの座がある。あなたは、わたしの名を堅く持ちつづけ、わたしの忠実な証人アンテパスがサタンの住んでいるあなたがたの所で殺された時でさえ、わたしに対する信仰を捨てなかった。』(黙示録2:13)
ペルガモは、学術・文化が発達し、かつ、偶像崇拝も盛んな都市であった。アクロポリス遺跡からは、ゼウス祭壇やアテナ神殿の遺跡も発掘されている。
このように、学術・文化・偶像崇拝も盛んな所は、サタンも働きやすいもので、主も、「そこにはサタンの座がある」と言われた。

そのような所で、イエスこそ唯一の救い主であると告白し続ける事は、困難であった。
実際、ペルガモ教会の牧者であったアンテパスは、金属製の牛の像の中で、焼き殺されたという。
そんな激しい状況の中でも、ペルガモ教会の聖徒たちは、信仰を捨てなかった。

『しかし、あなたに対して責むべきことが、少しばかりある。あなたがたの中には、現にバラムの教を奉じている者がある。バラムは、バラクに教え込み、イスラエルの子らの前に、つまずきになるものを置かせて、偶像にささげたものを食べさせ、また不品行をさせたのである。同じように、あなたがたの中には、ニコライ宗の教を奉じている者もいる。』(黙示録2:14-15)
非難されている点は、バラムの教えを奉じている（クラテオー：握りしめている）者が、このペルガモ教会の中にいる、という点だ。
あのような激しい迫害の中でも信仰を貫き通したというのに、なぜ非難されてしまうか。
それは、バラムの教え（即ちニコライ宗の教え）は、せっかくの素晴らしい信仰を台無しにしてしまうからであり、いかに素晴らしい信仰の行いと忍耐の実績ある者であっても、看過してはならないからだ。

「バラムは、バラクに教え込み、イスラエルの子らの前に、つまずきになるものを置かせて、偶像にささげたものを食べさせ、また不品行をさせた」
その事は、民数記22-25章に記されている。
イスラエルの民がエジプトを出て荒野を進んでいた時、イスラエルを恐れ敵意を燃やすモアブの王・バラクは、有名で有力な預言者・バラムに大金を積み、イスラエルを呪わせようとしたのだが、バラムは主から呪うのを禁じられて、どうしても呪えず、かえって祝福する事となり、バラクの意図とは真逆の事をする事となった。
『こうしてバラムは立ち上がって、自分のところへ帰っていった。バラクもまた立ち去った。』(民数記24:25)
しかしバラムは、バラクから金銀を受け取らずにそのまま去った、のではなかった。
主はここまではっきりイスラエルを愛しておられる事を、モアブに対し、またバラムに対し明らかに示されたというのに、バラムはなおもイスラエルを陥れようと画策する。

『イスラエルはシッテムにとどまっていたが、民はモアブの娘たちと、みだらな事をし始めた。その娘たちが神々に犠牲をささげる時に民を招くと、民は一緒にそれを食べ、娘たちの神々を拝んだ。・・・ その疫病で死んだ者は二万四千人であった。』(民数記25:1-2、9節)
この、モアブの娘達とみだらな事をさせ、イスラエルの心を、主から分裂させるようバラクに入れ知恵した者が、バラムである。

敵であるサタンは、城を直接攻撃では落とせないとなると、城内の人の心を惑わして、城主とその僕達とを仲違いさせる戦法を取ってくる。
すなわち、人を誘惑し、堕落させ、そうして主の怒りを引き起こさせ、神が人を滅ぼすよう仕向ける戦法である。
このように、誘惑によって人を堕落させ、滅びへと導くサタンの戦法は、アダムの時から、バラムの時代も、ペルガモ教会の時代でも、そして、現代でも続けられている。

バラムは、あんなにも鮮やかに主の御心が示されたのに、すなわち、主は徹底してイスラエルを祝福しようとしておられる事を知り、体験した、というのに、どうして尚もイスラエルを陥れようとしたのか。
それは、彼は「不義の報酬を愛した」からだ。（２ペテロ2:15）
主の御胸よりも、不義の報酬を愛するような心は、預言者としては「狂気の沙汰」(同16節)である。
彼は、主の御心よりも、金銀の報酬のほうを選び、そちらを握りしめてしまったのだ。

バラムは神に言い訳しただろうか。
「私は確かに、あなたの言いつけどおり、イスラエルは呪いませんでした。でも、イスラエルを堕落させてはならないとは、お言いつけにはなりませんでしたよね？」と。
しかし主には、そのような詭弁は、通用しない。
彼はそのすぐ後、ミデヤン人の間にいる所を、剣で殺された。(民数記31:6-9)
モーセが生きている間に殺されたのであるから、彼が神の民を売ってまで得た不正な報酬を楽めた期間は、一年も無かったようである。
これが、ひと度主の素晴らしさを味わっておきながら、なお不義の報酬を愛し、堕落してしまった者の末路である。(ヘブル10:26-29)

人は、外的な攻撃にはよく対抗し、心して戦ったり祈ったりするものだが、気持よくさせる誘惑に対しては、誘惑に会わせないよう祈ったり対抗して戦ったりする事には、疎いようである。
神の民の二万四千人が倒れてしまった原因が、バラムのたった一人の、不義の報酬を愛する心に拠った、という事に、私達はよく心するべきである。
アンテパスがあんなに酷い殺され方で殉教しても、ますます信仰を貫いた、あの立派なペルガモ教会を主が容赦なく叱責され、しかもその理由が、バラムの教えを奉ずる者がいる、という点であったのを、私達はよく心に留めるべきである。

『だから、悔い改めなさい。そうしないと、わたしはすぐにあなたのところに行き、わたしの口のつるぎをもって彼らと戦おう。耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(黙示録2:16-17)
ペルガモ教会のアンゲロス（メッセンジャー）に対してなされたこの勧めは、この手紙の二次受信者である「私達」に対しても、向けられている。
すなわち、不品行や偶像崇拝を勧めて来るような、あるいは御胸よりも不義の報酬のほうを愛するような「狂気の沙汰の預言者」の性質が、私達の中に見いだされるとするなら、速やかに悔い改めるべきなのだ。
そうでないと、主の口から出る剣によって、切り分けられてしまう。
主の口から出る御言葉の剣は、私達の心の内を露わにし、霊と魂の分かれ目をも刺し貫き、バラムの教えに奉じる者と清純な神の民との間を切りわけられる。

もし私達が群れの牧者であるとするなら、私達の群れの中の、ある人が、主ご自身の剣によって滅ぼされてしまうとするなら、どうして耐えられるだろうか。
あのバラムの時代、主の災いの剣を止めさせたのは、大祭司ピネハスの決して妥協しない果敢な行いであったし、ダビデの時代、主の災いの剣を止めさせたのは、ダビデの、自分の民を思いやる悔い改めの告白だった。
私達もピネハスのように、主のひどい災いが降る前に、その災いの元を断ち切るべきであり、群れの誰一人として滅びへと導かれないよう、牧者として守るべきなのだ。

『勝利を得る者には、隠されているマナを与えよう。また、白い石を与えよう。この石の上には、これを受ける者のほかだれも知らない新しい名が書いてある』。』(黙示録2:17)
勝利者には、二つの「隠された」報酬が、約束されている。
その一つは、隠れたマナである。マナは、エジプトから脱出した神の民が、４０年、荒野で主から与えられた食物だった。
もう一つの報酬は、白い石が与えられる事だ。そこには、それを受ける者以外は誰も知らない、新しい名が記されているのだ。

私達も、主への真実を貫き通し、悔い改めによって勝利するなら、世の人、他の人にはとうて味わえない、主からの霊的・肉的な養いがあるのだ。
このような、他の誰も味わえない隠された喜びに預かる「勝利者」として歩む皆さんでありますように！
イエス様のお名前によって祝福します！

炭火焼きのパンと魚を用意して待っておられた主(ヨハネ21:9-14)
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週報／メッセージ（説教）概要

　主イエスの弟子達が最初に聖霊を受けた日は、ペンテコステの日ではなく、主が復活された日であった。
その日、主は弟子達に現れ、ご自身の息を吹きかけられ「聖霊を受けなさい」と言われたが、それと同時に、「あなた方を遣わします」とも言われた事を、私達キリスト者はよく知るべきだ。
私達は、福音によって死の海の中から引き揚げられ、救われた。主が私達に望んでおられる事は、救われた所で安穏としている事ではなく、今なお「世」という死の海の中でもがき苦しみつつ、死に向かって歩んでいる人々の所へと遣わされ、彼らを死からいのちへと引き揚げる「人間をとる漁師」となる事である。
復活の朝、主は弟子達に聖霊を授け、「遣わします」と言われたというのに、弟子達は世に出て行かず、テベリヤ湖へと向かい、魚を捕りに出かけた。人は幻やビジョンが無いなら、勝手な事をし出すものである。
しかし、主は憐れみ深い御方である。弱く、愚かな、そして何度言われても何度も間違いを犯してしまう私達を見捨てる事なく、叱る事なく、忍耐深く愛によって私達の凝り固まった心を溶かし、整えて下さる。
主は、弟子達に現れたように、私達にもにそっと現れ、彼の言葉に聞き従う人には、人間の力や知恵では到底及ばないような圧倒的な良きわざを現され、それによって私達は「主がおられた」と知るのである。

「彼らが陸に上って見ると、炭火がおこしてあって、その上に魚がのせてあり、またそこにパンがあった。」
主は本来、圧倒的に聖であり、圧倒的に正しく力ある御方であるゆえ、人は、そのままの主と相対してしまうなら死ぬ以外には無い。しかし主はそんな弱い主の弟子達のレベルに合わせ、降りて来て下さる。
主は炭火をおこしてパンと魚を調理しつつ、弟子達が湖から上がって来るのを待っておられた。
弟子達は、主の命じられた方向とは逆の、空しい働きに出ていたのに、彼らを一切責めたり諭したりする事なく、そのように待っておられた。弟子達はこの炭火焼きのパンと魚に、どれ程ホッとさせられただろう。
『イエスは彼らに言われた、「今とった魚を少し持ってきなさい」。・・・イエスは彼らに言われた、「さあ、朝の食事をしなさい」。・・・イエスはそこにきて、パンをとり彼らに与え、また魚も同じようにされた。』(21:10-13)
主は、彼らが主の指示どおりにして捕れた魚を、持って来させ、それをも用いて、調理し、主ご自身、みずから来てパンをとり、彼らに与え、魚も同じようにされた。これが、私達の主、私達の王である。
このように主は、まず、あせる私達の心を落ち着かせ、温かい愛の食事をもって、満腹させて下さる。
彼らは、１５３（ヘカトン・ペンテコンタ・トリオーン）の大きな（メガス）魚を獲ったが、これによってどれほどの日々、養われただろう。　「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」と言われた主は、主の働き人を、ひもじいままにはさせず、その働きにおいて、大いに富ませて下さる御方だ。
私達は主の働きをする際、「遠慮という妙な美徳」を見せて、本当は食べたくて仕方ないのに、我慢して食べないような、あるいは、何者かに騙されて、妙な「くつこ」をかけられたりしていないだろうか。そのような「くつこ」は取り除くべきであり、また、聖霊の光に照らされ、除くべきくつこが分かるように、祈るべきである。
弟子達が働かなくてはならない時、そのために必要なものを一切与えず、彼らがはらぺこのまま、ひもじいままで送り出すような主人は、果たして良い主人だろうか。主はそのような事はしない。「主の御声に聞き従った」弟子達には、大いなる事をされ、全ての必要を満たしあまり余らせるのが主のやり方である。しかし御声に聞かず、御旨ではない自分で考えた所に闇雲に網を降ろすのは、ただひもじい思いをするだけだ。

弟子達は、主の御声に聞き従い、御旨通りに網を降ろして、１５３匹の大きな魚を獲ったが、この１５３という数を、ヘブライ文字の数 （ヘブライ語アルファベットにはそれぞれに対応する数字が当てられている） に当てはめると、「神の子達（ベンハーエローヒム：創世記6:2）」の数と一致する。
イエス様が復活された後の網、聖霊を受けた弟子達が神の子達を捕るための網は、決して破れないのだ。
ペテロ達が最初にイエス様から召命を受けた時の網は、破れた。(ルカ5:6、KJV：their net brake.)。
聖霊によって投げない網は破れ、聖霊によって捕えない魚は、破れ口から出たり入ったり、教会から出たり入ったりしてしまうが、イエス様が復活された後の網、すなわち、聖霊によって投網する網は、決して破れず、神の子を捕らえて。離さない。私達はもはや、神の子が教会から出たり入ったり、行ったり来たりしないために、復活の主の御声に聞き従い、聖霊による網を投ずるべきだ。復活の主の御声に聞き従い、聖霊により、偉大な（メガス）の神の子たちを捕獲して行く皆さんでありますように！

金曜徹夜祈祷会　礼拝説教メッセージ
働き人にひもじい思いをさせない主(１コリント9:9-10)
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礼拝説教メッセージ

預言者の召命は口の整えから：イザヤの場合(イザヤ6:1-8)
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エペソ人への手紙 講解説教メッセージ
互いに組み合わされ、成長し、大人となって行くべき教会(エペソ4:11-16)
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イザヤ書 講解説教メッセージ
主はやがて立ち上がり、全ての人に正しく報いる(イザヤ33:7-16)
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聖霊のうめきに聞いて導かれるべき御言葉の奉仕(使徒16:6-15)
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スミルナ教会のメッセンジャーに対する書き送り(黙示録2:8-11)
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七つの教会の内の第二番目、スミルナ教会への書き送りは、次の構造となっている。

１，一次受信者の指定
『スミルナにある教会の御使に、こう書きおくりなさい。』(2:8a)

２，語られるキリストの姿
『初めであり、終りである者、死んだことはあるが生き返った者が、次のように言われる。』(8b)

３，賞賛と激励
『わたしは、あなたの苦難や、貧しさを知っている（しかし実際は、あなたは富んでいるのだ）。また、ユダヤ人と自称してはいるが、その実ユダヤ人でなくてサタンの会堂に属する者たちにそしられていることも、わたしは知っている。』(2:9)

４，叱責と警告
なし

５，勧めの宣言
『あなたの受けようとする苦しみを恐れてはならない。見よ、悪魔が、あなたがたのうちのある者をためすために、獄に入れようとしている。あなたがたは十日の間、苦難にあうであろう。』(2:10)

６，勝利者に約束されている報い
『死に至るまで忠実であれ。そうすれば、いのちの冠を与えよう。・・・勝利を得る者は、第二の死によって滅ぼされることはない』。』(2:10-11)

７，二次受信者への命令
『耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(11)


スミルナという都市は、古来より繁栄を謳歌した港湾都市であったが、そんな中にあってスミルナ教会は、貧しかった。
貧しさや不足を覚えているという困難ばかりでなく、外から迫り来る困難もあった。
主は、そんなスミルナ教会にメッセージを伝えられる。
『わたしは、あなたの苦難（エルゴン：行い）や、貧しさを知っている（しかし実際は、あなたは富んでいるのだ）。』(黙示録2:9)

主は、彼らのそうした状況を「知って（オイダー）」おられる。
オイダー。すなわち、感覚的・主観的・感情的な面において「知って」おり、労苦や忍耐の時に流した涙、その時痛かった心の痛みも、全部、知っておられる。
そんな痛み、苦しみの中にあっても、あなた方はよく忠実に仕えている、そして、それは実際は富んでいる事だと、主は語りかけておられるのだ。

この地上では、イエス様を信じている故に、あるいは、イエス様の働きをしている故に、苦しみを受ける、という事が起こりうる。
しかしそのような、主の故に困難や迫害を受ける時、実はそれは「富んで」いるのだという事を、そして、そのような人々は、実はよく知られており、羨望の眼差しで見られているという事を、私達も意識すべきである。
『わたしたちは、人を惑わしているようであるが、しかも真実であり、人に知られていないようであるが、認められ、死にかかっているようであるが、見よ、生きており、懲らしめられているようであるが、殺されず、悲しんでいるようであるが、常に喜んでおり、貧しいようであるが、多くの人を富ませ、何も持たないようであるが、すべての物を持っている。』(２コリント6:8-10)
『わたしのために人々があなたがたをののしり、また迫害し、あなたがたに対し偽って様々の悪口を言う時には、あなたがたは、さいわいである。喜び、よろこべ、天においてあなたがたの受ける報いは大きい。あなたがたより前の預言者たちも、同じように迫害されたのである。』(マタイ5:11-12)

スミルナ教会に対しては、主からの叱責は、無い。
これと非常に対照的な教会が、ラオデキヤ教会である。
ラオデキヤ教会には、主からの賞賛は無く、ただ叱責しか無い。彼らに対して主は「自分は富んでいる。豊かになった、なんの不自由もないと言っているが、実は、あなた自身がみじめな者、あわれむべき者、貧しい者、目の見えない者、裸な者であることに気がついていない。」と評価している。(3:17)
スミルナに対する評価とは真逆だ。
このように、人が外見で見る評価と、主の心を見る評価とは、違うものだ。

『また、ユダヤ人と自称してはいるが、その実ユダヤ人でなくてサタンの会堂に属する者たちにそしられていることも、わたしは知っている。』(黙示録2:9)
スミルナの牧者は、自称ユダヤ人から、すなわち、自分達こそ神の民であると主張していながら、実はサタンの衆である者達から「そしられ（ブラスフェミア）」ていた。(2:9)
ブラスフェミアは「神聖冒涜」の意味である。
現代でも、自称クリスチャンではあっても実体はサタンの実（嘘、争い、反逆など）を結んでいる者がいるが、そのような者が、主に忠実を尽くしている聖徒達を、そしるという事は「神聖冒涜」をしていると主から見られるのだ。

『あなたの受けようとする苦しみを恐れてはならない。見よ、悪魔が、あなたがたのうちのある者をためすために、獄に入れようとしている。あなたがたは十日の間、苦難にあうであろう。死に至るまで忠実であれ。そうすれば、いのちの冠を与えよう。』(2:10)
神を愛し、それ故受けてしまう苦難に対しても耐え、忍びとおす聖徒達に対して約束されている報酬は、いのちの冠である。
『試錬を耐え忍ぶ人は、さいわいである。それを忍びとおしたなら、神を愛する者たちに約束されたいのちの冠を受けるであろう。』(ヤコブ1:12、１コリント9:25)

スミルナ教会の牧者は、ポルカルポスという人物で、彼は、使徒ヨハネの弟子である。
ヨハネは弟子である彼に、この黙示録という手紙を通して、主から受けた事を、そのまま彼に対して書いた形になる。
主は、あなたの苦しみや迫害を知っておられる、しかし、あなたは実際は富んでいる・・・。
苦しみを恐れてはいけない、死に至るまで忠実であれ。そうするなら、決して朽ちる事のない、いのちの冠を主から受ける、と。

ポルカルポスは、師匠であるヨハネからのこの手紙を、どう読んだだろう。
彼は、実際、死に至るまで忠実だった。
AD155年、ポルカルポスは、フィラデルフィア教会の聖徒達11人と一緒に火あぶりで殉教した。
そして彼を失ったスミルナ教会の聖徒達は、彼が殉教したその所に、殉教記念教会を建てたという。
彼は死に至るまで忠実だった。それゆえ、受けたのだ。いのちの冠を。

『勝利を得る者は、第二の死によって滅ぼされることはない。』(2:11)
迫害者は、キリスト者を「第一の死（心臓が停止する等の死）」へ引導する事はできても、第二の死に導く事は出来ない。それをするのは、審判者なる主である。
第二の死とは、火と硫黄の永遠に燃えている池であるが（20:14、21:8）、主イエスにあって勝利する人には、第ニの死には一切関わりは無い。
『そこでわたしの友であるあなたがたに言うが、からだを殺しても、そのあとでそれ以上なにもできない者どもを恐れるな。恐るべき者がだれであるか、教えてあげよう。殺したあとで、更に地獄に投げ込む権威のあるかたを恐れなさい。そうだ、あなたがたに言っておくが、そのかたを恐れなさい。』(ルカ12:4-5)

主は、知っておられる。
主イエス様を信じている、という事が理由で受けた、一つ一つの苦しみ、迫害を、そして流して来た涙を。
あの時あの人からあのような事を言われたのも、あのような扱いを受けたのも、それでも、イエス様を貫いたあの忍耐も、主は、全部知っておられ、そのような聖徒に対しては「実は富んでいる」と評価して下さる。

『耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(2:11)
私達も、この世にあっては艱難ある。しかし主は世に勝利されたお方。
この世における信仰者としての道のりを勇敢に走りぬき、この地上の肉体が尽きる時に至るまで、主に対する忠実を貫く皆さんでありますように！
イエス様のお名前によって祝福します！

エペソ教会のメッセンジャーに対する書き送り(黙示録2:1-7)
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ヨハネはこの預言の書を「朗読」し「聞き」「心に留める」べき事を指示した。（1:3）
この預言の書は既に完成したメッセージであり、これ以上付け加えたり減らしたりしてはならない事も、主によって宣言されている。（22:18-19）
それ故、この書について、人が何か考えだした解釈の中に縛り込む事に対して、私達は警戒しなくてはならない。
特に黙示録は、今までの歴史で、異端と呼ばれる者達が「普通のキリスト教会では解き明かせなかった謎を、自分達は解き明かした」と公言し、自分達に都合の良いように解釈を付け加え、人々を恐怖で煽りたて、救いはあたかも自分達にしか無いかのように導き、また他の教会や群れはあたかも無能であるかのように人々を引き込み支配した事も多々あったからだ。

しかしながら、この手紙はギリシヤ語で生活する1世紀のアジヤの人々に対しては分かりやすく記されてはいるとしても、２１世紀の現代日本に生きる私達は、そのまま読んでも理解しにくい所がある。
例えば、日本語はギリシヤ語と違って、冠詞は無いし、時制や単数複数の指定もあいまいで、当時の彼らが当然のごとく理解できていたニュアンスを、私達はそのままでは理解できないし、また、例えば「ニコライ派」という言葉にしても、当時の彼らにはすぐに思い当たった言葉であっても、21世紀の私達には、説明無しにはわからない。
このような、時代や言葉の翻訳を経る事によって、本来的な意味やニュアンスが薄れてしまったり、風化してしまった点については、21世紀を生きるアンゲロス達（牧師など伝達者達）は、それら本来的な意味やニュアンスを掘り起こし、人々に説明する必要性は、あるだろう。この預言の言葉は「減らしてはならない」とも命じられているからだ。
その程度の手助けはするにしても、この書を本当に理解させて下さる御方は、御霊である事には変わりは無いし、人間の解釈が御言葉を上回るような事は、あってはならない。

『エペソにある教会の御使に、こう書きおくりなさい。『右の手に七つの星を「持つ（ホ・クラトーン）」者、七つの金の燭台の間を歩く者が、次のように言われる。』(黙示録2:1)
主はその右の手に、七つの星を「ホ・クラトーン」しているのを、ヨハネは見た。
この「ホ」は冠詞で、「クラトーン」は、ぎゅっと握りしめる事の動詞である。
動詞には普通、冠詞はつけないものだが、ヨハネがわざわざ「ぎゅっと握りしめている」動詞に冠詞を付けたのは、ここを強調したかったからだろう。

星とは教会のアンゲロス達、すなわちメッセンジャーや牧者達であり、燭台はエクレシア達（主にある集い：教会）の事である事を、主は既に解き明かして下さった。
つまり主は星たち、すなわちアンゲロス達（メッセンジャー達、働き人達や牧者たち）を、情熱の感情を持ちつつ、世の終わりに至るまでぎゅっと握って離さない事を、ヨハネは強調したかったのである。

また、ここの「歩く（ペリパテオー）」は、ゆっくりじっくり歩き回る、生きる、過ごす、といった意味のある言葉である。
つまり主は、7つの金の燭台の只中、すなわち、主にあるエクレシア達の”ただ中”で、聖徒達と共に歩み、共に生きて下さるお方だ。
その御方が、言われる。

『わたしは、あなたのわざと労苦と忍耐とを知っている。また、あなたが、悪い者たちをゆるしておくことができず、使徒と自称してはいるが、その実、使徒でない者たちをためしてみて、にせ者であると見抜いたことも、知っている。あなたは忍耐をし続け、わたしの名のために忍びとおして、弱り果てることがなかった。』(黙示録2:2-3)
主は、「知って（エイドー）」おられる。このエイドー（オイダーの接続法）は、感覚的・主観的・感情的な面において「知っている」という意味である。
まことに主は、エクレシアの間を行きめぐり、聖徒達の心の奥底も、内に隠れた心や動機の機微も、労苦や忍耐の時に流した涙も、全て知っておられる。

『しかし、あなたに対して責むべきことがある。あなたは初めの愛から離れてしまった。』(黙示録2:4)
エペソ教会の牧者（アンゲロス）に対する叱責は、「初めの愛から離れてしまった」事であるが、ここの「離れる（アフィエミー）」は、無視する、見捨てる、離れる、捨て去る等の意味がある。

『そこで、あなたはどこから落ちたかを思い起し、悔い改めて初めのわざを行いなさい。もし、そうしないで悔い改めなければ、わたしはあなたのところにきて、あなたの燭台をその場所から取りのけよう。』(黙示録2:5)
主は、初めの愛を捨ててしまったメッセンジャー達、働き人達に「悔い改めて初めのわざを行いなさい」と言われた。
「行い（エルゴン）」をしなさい、と。
ヤコブも言う。行い（エルゴン）の無い信仰は、死体である、と。
もしそれをしないなら、燭台を、すなわちエクレシア（集会）を、あなたの所から取り上げてしまう、と。
だから主は、あなたがた・メッセンジャー達、牧者たちよ、最初の行いを為し、最初の愛を思い出しなさい、と叱責し忠告しておられる。
私達にも、もし主のメッセージを届けるべき相手、御言葉を届けるべき相手、養うべき相手がいるとするなら、すなわちアンゲロスであるなら、はじめの愛を忘れず、初めの行いをキープし続けるべきだ。

それでも、自分からそれを捨て去ってしまうとするなら、主の警告を受ける事になる。
最初の行いに戻りなさい、そうでないと、あなたの目の前にいる集会、あなたが養っている羊達は、いつまでもあなた方の前にいるとは限りませんよ、と。

『しかし、こういうことはある。あなたはニコライ宗の人々のわざ（エルゴン：行い）を憎んでおり、わたしもそれを憎んでいる。』(エペソ2:6)
ニコライ派とは、当時の異端である。
彼らは、偶像に供えた物を飲食し、不品行を勧める「バラムの教え」に似たもののようである。（2:14）

現代でも、キリスト者の不当な飲み食いや不品行を許容し、あるいは勧めるような、現代版の「ニコライ派」がいるが、彼らのように、神を敬っているとは言いつつもその実はそうでないような「わざ（エルゴン：行い）」は、憎むべきである。
なぜなら、主もそれを憎んでおられるからだ。

勝利者に対して約束されている報いは、次の事である。
『勝利を得る者には、神のパラダイスにあるいのちの木の実を食べることをゆるそう』。』(黙示録2:7b)
ここで主は、エデン（楽園）にあったいのちの木への回復を約束しておられる。
だから私達も、勝利者となるために、最初の愛を捨てる事が無いように、もしも主からの叱責を受けたとしたなら、速やかに主の言葉に従順し、はじめの愛に即した行いをし続けるべきだ。
この事は、この肉体のいのちが尽きるまで続けるべき事であり、そうして、いのちの木へと至る幸いへ、あずかる事が出来るのだ。

『耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(黙示録2:7a)
私達はこのエペソ教会の使者に言われた言葉に聞き、御霊によって訓戒を得て、主の働き人として最初の愛、最初の行いをキープし続け、その幸いにあずかる者でありたい。

黙示録2-3章概要(黙示録2:1-7)
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黙示録の最初には「アジヤにある七つの教会へ」と記されているが（1:4,11)、２章と３章は、７つの教会の使いに対する個々のメッセージであり、それぞれ、およそ次の構造に従って語られている。

１，一次受信者の指定
例：「エペソにある教会の御使に、こう書きおくりなさい。」(2:1a)

２，語られるキリストの姿
例：「『右の手に七つの星を持つ者、七つの金の燭台の間を歩く者が、次のように言われる。」(2:1b)

３，賞賛と激励
例：『わたしは、あなたのわざと労苦と忍耐とを知っている。また、あなたが、悪い者たちをゆるしておくことができず、使徒と自称してはいるが、その実、使徒でない者たちをためしてみて、にせ者であると見抜いたことも、知っている。あなたは忍耐をし続け、わたしの名のために忍びとおして、弱り果てることがなかった。』(2:2-3)

４，叱責と警告
例：『しかし、あなたに対して責むべきことがある。あなたは初めの愛から離れてしまった。』(2:4)

５，勧めの宣言
例：『そこで、あなたはどこから落ちたかを思い起し、悔い改めて初めのわざを行いなさい。もし、そうしないで悔い改めなければ、わたしはあなたのところにきて、あなたの燭台をその場所から取りのけよう。』(2:5)

６，勝利者に約束されている報い
例：『勝利を得る者には、神のパラダイスにあるいのちの木の実を食べることをゆるそう』。』(2:7b)

７，二次受信者への命令
例：『耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。』(2:7a)

なお、必ずこの番号順になるとは限らないし、また、賞賛だけあって叱責が無い場合や（スミルナ、フィラデルフィア）、その逆で、叱責だけあって賞賛が無い場合もある。（ラオデキヤ）

この、黙示録という手紙の宛先は、各教会の牧者や説教者、メッセンジャーである事は、以前見た。
この手紙を受け取った各教会の聖徒達は、礼拝の時間、説教者がこの預言のことばを単に朗読し、会衆達は、単に耳を傾けた。

原初の教会の礼拝形式は、主イエスを信じる人々が主日、一つ所に集い、この巻物の書簡を神の言葉として、そのまま朗読し、人々はそれに耳を傾けてアーメンするというとても単純明快なもので、いわゆる「説教」は無いため、言葉の解釈の違いから来る分裂などは無く、各教会の聖徒達は、朗読された御言葉を聞いて、記されていた内容を守り行う歩みを主に捧げるという「礼拝」によって、祝福の実体を経験していた。（「読むだけで開かれるヨハネの啓示録」キム・ヒョンジュン博士著）
まさに「この預言の言葉を朗読する者と、これを聞いて、その中に書かれていることを守る者たちとは、さいわいである。」と記されてある通りである。(1:3)

さて、この手紙の第一の受信者は、エペソ、スミルナなど、アジヤ地方の７つの教会の牧者やメッセンジャー達であったが(2:1,8,12,18,3:1,7,14)、彼ら以外にも、この手紙が読み聞かされるべき人、すなわち、”二次受信者”が存在する、という事は、「耳のある者は、御霊が諸教会に言うことを聞くがよい。」と、７度も繰り返されている事からもわかる。（2:7, 11,17,29,3:6,13,22）
それら二次受信者とは「耳のある者（原意：聞くための耳(単数形)）」の全てであり、すなわち、現代を生きるエクレシアである私達・キリスト者達も、この手紙が宛てられた「二次受信者」に含まれているのである。

手紙の一次受信者であるアジヤ地方の教会の牧者達に対しては、彼らそれぞれの生き方や状況、信仰の状態を直接的に評価し、賞賛し、叱責する内容の手紙であったわけだから、彼らはその内容が最も染み渡り、最も適用された事は、事実であろう。
しかし現在、私達がこの手紙の二次受信者へと加えられているからには、私達も、各々置かれた時代や環境、それぞれの信仰や状態に応じた、主からの賞賛や叱責、勧めや報いの言葉を頂くものである。
どんな国、時代、状況の兄弟姉妹であれ、主の言葉を守り御名を否まなかった聖徒達には、フィラデルフィア教会への賞賛があるであろうし、生ぬるい信仰の人には、ラオデキヤ教会への叱責や訓戒があるだろうし、迫害下にある兄弟姉妹には、スミルナ教会への励ましと力づけの言葉を、聖霊より、それぞれいただくであろう。
それはまったく「”御霊が”諸教会に言うことを聞くがよい」と、繰り返し命令されている通りである。

私達は御言葉を読む時、読んだ一人ひとりの心を聖霊様が照らして下さる、その光によってこそ導かれるべきであり、決して、人間が構築した「解釈」という縛りに、御言葉を閉じ込めてはならないのだ。
たとえその解釈が、何世紀に渡る伝統的なものであっても、あるいは、今が旬の有名な先生由来のものであっても。
なぜなら、次のように書かれてあるからだ。
『こうして、預言の言葉は、わたしたちにいっそう確実なものになった。あなたがたも、夜が明け、明星がのぼって、あなたがたの心の中を照すまで、この預言の言葉を暗やみに輝くともしびとして、それに目をとめているがよい。聖書の預言はすべて、自分勝手に解釈すべきでないことを、まず第一に知るべきである。なぜなら、預言は決して人間の意志から出たものではなく、「人々が聖霊に感じ、神によって語ったもの」だからである。』(２ペテロ1:19-21)
『この書の預言の言葉を聞くすべての人々に対して、わたしは警告する。もしこれに書き加える者があれば、神はその人に、この書に書かれている災害を加えられる。また、もしこの預言の書の言葉をとり除く者があれば、神はその人の受くべき分を、この書に書かれているいのちの木と聖なる都から、とり除かれる。』(黙示録22:18-19)

私達がこの預言の言葉を読み上げる時、聖霊様が直接、おのおのに御言葉を悟らせ、理解させる働きをして下さる、という約束がある。
それならば、御言葉が宣言される時、牧者も信徒たちも、宣言している人も、聞いている人も、今、聖霊様が働き、悟らせて下さる事を信じて、聖霊様のわざが豊かに為される事を祈り求めた上で朗読し、また聞くべきなのだ。

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