礼拝説教メッセージ音声：敵の自慢の兵器は逆に弱点に変えて下さる主(士師記4:11-16)：右クリックで保存

イスラエルを二十年も虐げて来たシセラは、バラクが反旗を翻すためにタボル山に集まった事を聞くと、自慢の戦車部隊を引き連れ、キション川に集まった。(士師記4:12-13)
キション川は、普段は水が流れない水無川で、当時の馬で牽かせる戦車は、そのような平地では遺憾なく力を発揮する。
それ対し、バラク率いるイスラエル軍は、二十年も激しく虐げられていたので、十分な装備が無い歩兵の集団であっただろう。
そんな彼らが、平地に下りてきて戦車と戦うのは、自殺行為に等しいように見えるが、このキション川が戦場とされたのは、主がデボラを通してあらかじめ言われていた通りである。（7節）

『デボラはバラクに言った、「さあ、立ちあがりなさい。きょうは主がシセラをあなたの手にわたされる日です。主はあなたに先立って出られるではありませんか」。そこでバラクは一万人を従えてタボル山から下った。』(士師記4:14)
こうして戦端の幕が切って落とされた。
人の目から見れば、のこのこと戦車のえじきになりに行くかのような、愚かな戦いにも見えるが、イスラエルは圧勝する。
それはなぜか。
『主はつるぎをもってシセラとすべての戦車および軍勢をことごとくバラクの前に撃ち敗られたので、シセラは戦車から飛びおり、徒歩で逃げ去った。バラクは戦車と軍勢とを追撃してハロセテ・ゴイムまで行った。シセラの軍勢はことごとくつるぎにたおれて、残ったものはひとりもなかった。』(士師記4:15-16)
ここに記されている通り、主がシセラを打ち破られたから、バラクは勝利したのだ。
なぜ主はイスラエルのために戦われたか。それは、イスラエルが主に向かって呼ばわったからに他ならない。

この戦いは、一体どのように展開されて行ったのか。それは、五章にヒントが隠されている。
『主よ、あなたがセイルを出、／エドムの地から進まれたとき、／地は震い、天はしたたり、／雲は水をしたたらせた。』(士師記5:4)
この戦いの時、主は地を震わせ、また、天から雨が降ったようだ。それも、ただの雨ではない。
『もろもろの星は天より戦い、／その軌道をはなれてシセラと戦った。キションの川は彼らを押し流した、／激しく流れる川、キションの川。わが魂よ、勇ましく進め。』(士師記5:20-21)
なんと、星が、天が、川が、神の民の敵であるシセラに対し、敵対したのだ。
どうやら、星が軌道を離れる程の大雨が起こり、普段水が流れていないキション川にあふれる水が流れたようだ。
戦車の独壇場だと思っていた戦場は、泥地と化し、戦車は逆に、戦いの足を引っ張る無用の長物と化したのだ。
だからシセラは、自慢の戦車から飛び降りて、徒歩で逃げ去ったのだ。
出エジプト記でも、主が紅海を割られた時、エジプト軍はイスラエルを追って紅海の中に入って行ったが、主が車輪を外し、前にも進めず後にも引けずに、エジプト軍は紅海の水の中に閉じ込められてしまったが、それと同じような事が起きたのだ。
主は、敵が最も誇りとするものを逆に利用し、弱点とされる。
それも、人が思いもよらない方法で。

『海のなかに大路を設け、大いなる水の中に道をつくり、戦車および馬、軍勢および兵士を出てこさせ、これを倒して起きることができないようにし、絶え滅ぼして、灯心の消えうせるようにされる／主はこう言われる、「あなたがたは、さきの事を思い出してはならない、また、いにしえのことを考えてはならない。見よ、わたしは新しい事をなす。やがてそれは起る、あなたがたはそれを知らないのか。わたしは荒野に道を設け、さばくに川を流れさせる。』(イザヤ43:16-19)

主は、主に呼ばわる者には、全く新しい事をされる。
いかに人の目には行き止まりのように将来が見えなくとも、主はそこに、道を備えて下さるのだ。
そして主は川なき荒野に川を流れさせ、私達を潤し、敵は押し流させて下さるのだ。

礼拝説教メッセージ音声：第四の士師・女預言者デボラとバラク(士師記4:1-10)：右クリックで保存

『エホデが死んだ後、イスラエルの人々がまた主の前に悪をおこなったので、主は、ハゾルで世を治めていたカナンの王ヤビンの手に彼らを売りわたされた。ヤビンの軍勢の長はハロセテ・ゴイムに住んでいたシセラであった。彼は鉄の戦車九百両をもち、二十年の間イスラエルの人々を激しくしえたげたので、イスラエルの人々は主に向かって呼ばわった。』(士師記4:1-3)

士師エフデが死んだ後、イスラエルはまたも懲りずに悪を行い、主はイスラエルを敵の手に「売り渡された」。
それも、鉄の戦車九百両を擁する強力な軍をもって、二十年も、激しく虐げられていた。
毎回の事であるが、主がそのようにイスラエルを敵の手に渡すのは、イスラエルを懲らしめ、こんなに酷い目に遭うくらいなら、主を捨てるのではなかった、と後悔させ、主とともに歩む幸いな生活へと立ち返らせるためである。

今回主が用いられた敵は、イスラエルの北方、カナンの、ハゾルの王ヤビンである。
実は、これと同名の王がヨシュア記にも登場する。

ヨシュアの時代のハゾルの王ヤビンは、カナン地方の王達に使者を遣わし、浜辺の砂のように非常に多くの歩兵や馬、戦車を率いて、ヨシュアの軍に立ち向かった。(ヨシュア記11:1-4)
当時のハゾルは、周辺の王国の首都で(ヨシュア記11:10)、ヤビンは、それらの国々をまとめる代表的な王だったが、主はヨシュアに言われた。
「彼らのゆえに恐れてはならない。あすの今ごろ、わたしは彼らを皆イスラエルに渡して、ことごとく殺させるであろう。あなたは彼らの馬の足の筋を切り、戦車を火で焼かなければならない。」(ヨシュア記11:6)
ヨシュアは命じられた通りに出て行き、圧勝し、多くの戦車を火で焼き、ハゾルの町は滅ぼして火で焼いた。(同9-11節)

百年以上経ったこの士師の時代、それと同名の町・同名の王が、なぜか、よみがえっている。
きっと、昔ヨシュアに叩き尽くされたカナン人の生き残りが復讐心に燃え、イスラエルが霊的な怠慢に陥っている間に力をつけ、滅ぼされたハゾルの町を復興し、鉄の戦車も九百両造り上げ、そして、昔滅ぼされた王の名を掲げ、リベンジを狙ったのだろう。

私達も同じ過ちに陥らないよう、気をつけるべきだ。
私達がずっと前に、主にあって滅ぼし尽くしたと思っていた邪悪な性質や悪習慣などが、信仰の怠慢を続けた結果、いつのまにかよみがえっていて、力をつけ、やがては鉄の戦車九百両のように強力になってしまい、手が付けられなくなってしまう、というような事は、大いにありうる。
私達の肉の内には、御霊にあって常に制圧し続けなくてはならない「罪の性質」があって、御霊によって歩む事を怠っていると、すぐにそれは芽生えて来るからだ。
だから私達は、いつも、霊的な怠慢に陥らないよう気をつけていなければならない。

『そのころラピドテの妻、女預言者デボラがイスラエルをさばいていた。彼女はエフライムの山地のラマとベテルの間にあるデボラのしゅろの木の下に座し、イスラエルの人々は彼女のもとに上ってきて、さばきをうけた。』(士師記4:4-5)
イスラエル四番目の士師（さばきつかさ）は、デボラという女預言者である。
彼女は、エフデのように戦闘によってではなく、神の御言葉を伝える事によって、イスラエルをさばいていた。

『デボラは人をつかわして、ナフタリのケデシからアビノアムの子バラクを招いて言った、「イスラエルの神、主はあなたに、こう命じられるではありませんか、『ナフタリの部族とゼブルンの部族から一万人を率い、行って、タボル山に陣をしけ。わたしはヤビンの軍勢の長シセラとその戦車と軍隊とをキション川に引き寄せて、あなたに出あわせ、彼をあなたの手にわたすであろう』」。』(士師記4:6-7)
デボラがバラクに「主はこう命じられておられましたよね」と、問いかけ口調で話している所を見ると、彼は、彼女と会う前から既に主から戦うようにと示されていたのかもしれない。

御言葉が示されたのであれば、そのまま服従する、というのが正しい対応であるが、彼はそうではなかった。
『バラクは彼女に言った、「あなたがもし一緒に行ってくだされば、わたしは行きます。しかし、一緒に行ってくださらないならば、行きません」。』(士師記4:8)

逆に言えば、この女預言者デボラが一緒に行ってくれないなら、「行って戦え」という主の御言葉には従いません、という事である。
彼はこの時、目に見えない主の約束より、目に見える女預言者のほうを頼っていたわけである。
その結果、彼本人が獲得するはずだった栄誉は、取り上げられてしまう。

『デボラは言った、「必ずあなたと一緒に行きます。しかしあなたは今行く道では誉を得ないでしょう。主はシセラを女の手にわたされるからです」。デボラは立ってバラクと一緒にケデシに行った。バラクはゼブルンとナフタリをケデシに呼び集め、一万人を従えて上った。デボラも彼と共に上った。』(士師記4:9-10)
彼は、主よりも女預言者のほうに頼りを置いた結果、彼に与えられる筈の栄誉は、女の手に渡されてしまったのだ。

私達は、人を見て自分の出入りを判断する者ではなく、ただ主の御言葉に信頼して行くものでありたい。

ソドム滅亡前夜のロト周辺の人間模様(創世記19:12-22)
第一礼拝・礼拝全体音声(韓国語通訳有한국어예배)：右クリックで保存
第二礼拝・礼拝全体音声(韓国語通訳有한국어예배)：右クリックで保存
週報／メッセージ（説教）概要：右クリックで保存

主は、ソドムの悪行を訴える叫びがその通りかどうかを確認するため、御使い達を人の姿で遣わしたが、この町は、狂気の沙汰とも言える悪行でもって彼らを迎え、もはや、彼らには弁解の余地は無くなった。
そこで御使い達は、この町で唯一、かろうじての義人の心を保っていたロトに言う。自分達は実はこの町を滅ぼす為に主から遣わされている、ついては近親の人がいるなら連れ出して逃げるように、と。

主がこの場所を滅ぼされる事は、確定した。そして残された時は、少ない。
ロトはその事を聞くと、まずは、婿たちの所に行って告げた。『「立ってこの所から出なさい。主がこの町を滅ぼされます」。しかしそれはむこたちには戯むれごとに思えた。』(創世記19:14)
夜、もう休もうとしている所を、突然訪問され、主の裁きが降るから今すぐ逃げなさい、と言われても、冗談のように思うのは当然かもしれない。しかし、主の時は盗人のように来る事をイエス様は予め警告している。
その日その時はいつかは誰にも分からないが、必ずその「いつか」が来る事は、日頃から伝えるべきだ。
ロトは、普段から義について説いて来たであろうが、それを普段から聞き流していたような者達は、いざ本当に裁きの日が来た時、どんな真剣な表情で警告をしても、戯れ事のように思い、決して動かない。
この世の裁きの日も同じである。最後の時、最後の警告をしても、それを冗談のように思う者は多いのだ。
そうなった場合、残念ながら彼らはあきらめ、一緒に滅ぼされないように、彼らから離れなくてはならないが、そのような時がまだ来ていない今、私達は福音を、御言葉を、義を、のべ伝え続けるべきだ。

ロトの説得虚しく、婿達は滅びが確定した町から出ないまま、夜明けが近づき、滅びの時は刻一刻と迫ってきた。御使いたちはロトに「立って、ここにいるあなたの妻とふたりの娘とを連れ出しなさい。そうしなければ、あなたもこの町の不義のために滅ぼされる。」と通告したが、それでもロトは、ぐずぐずとためらっていた。
そこで彼らは、ロトとその妻、二人の娘の手を取り、町の外へと避難させた。それは主のあわれみである。
それは、主がアブラハムの執り成しを聞いておられたからだ。（２９節）　執り成し祈られている人は、ここぞという時、その人一人では自ら救い得ない程に信仰が弱っていようとも、主が手を取って救って下さるのだ。
彼らがロト達を町外れへ連れ出した時、主は言われた。逃げて自分の命を救いなさい、後ろを振り返って見てはならない、低地はどこも立ち止まらず山に逃げなさい、と。町と一緒に焼き尽くされないように、と。
ロトは、その段においても、 「わが主よ、どうか、そうさせないでください。」と願い出た。(１８節)
確かに、彼の精神状態では、そのまま逃げ切れなかった可能性は大きい。彼にはためらいがあった。
住み慣れた所、使い慣れた家財道具、面倒を見てきた家畜、蓄えた財産や築き上げた地位など、様々な努力の結晶に、もし強烈な愛着を注いでいたなら、それをたった一晩で手放す事は、不可能である。
だから私達は、普段から、罪に属するような滅び行くものに愛着を持たず、天の事に愛着をもつべきだ。
ロトは、山まで逃れるのは到底無理だから、その代わり、あの小さな町に逃れるようにして下さい、と願い出、聞き届けられた。御使いは「あなたがそこに着くまでは、わたしは何事もすることができません」と言った。
この、もうボロボロではあってもかろうじて「義人」を保っているような人でさえ、彼が安全な所に逃げるまで、主は御使いに何もさせないのだ。主は、義人も毒麦と一緒に引っこ抜かれるといけないから、敢えて全てが育ち切るまで、待たれるお方である。(マタイ13:24-30)
主は確かに憐れみ深いが、自動的に何もかもしてくれるのではない。私達の側にも従順すべき分がある。
主はロトとその家族の手を取って町の外までは導いて下さったが、彼らを翼に乗せて安全な所へひとっ飛びさせて下さったわけではなかった。同様に人の側にも従順するべき分があり、その時、人は自分自身の足を使い、汗を流し、振り向いたり留まったりせず、滅ぼされるべき場から、離れて行かなければならない。
服従しなかったロトの家族の、ある人達は、ソドムの町と一緒に滅んでしまった。

ソドムでは、滅ぼされる前夜、このように、滅びの側に残った人と、憐れみによってかろうじて助けられた人とに分かれた。ソドムに滅亡の時が来たように、この世もやがて滅ぼされるべき時が来る。その時、ソドムの中の混乱に巻き込まれたロトのようではなく、元々、主が約束された安全な山地に留まってむしろロトのために執り成し祈ったアブラハムのような皆さんでありますように！イエス様のお名前によって祝福します！

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
私のいのちを取ってくださいと願ったエリヤ(１列王記19:1-18)：右クリックで保存

祈り会音声：右クリックで保存

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
聖霊を冒涜する罪はなぜ赦されないのか(マタイ12:31-37)：右クリックで保存

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
僅かな汚れが多くの聖なるものを汚す(伝道者の書10:1-7)：右クリックで保存

【概要】

愚かさの危険性と、キリストにつながることの重要性を説く説教。

【聖書箇所】

伝道者の書10:1-7、出エジプト記30:22-33、第一コリント6:14-20、詩篇133篇

【戒めの言葉】

わずかな愚かさが、神の聖なるものを汚し、台無しにしてしまう危険性があります。

【励ましの言葉】

キリストにつながることで、私たちは死に打ち勝ち、神の油注がれた者となることができます。

【＊＊＊詳細＊＊＊】

今日の箇所は伝道者の書10章1節から7節までです。

「死んだハエは調合した香油を臭くし、発酵させる。少しの愚かさは知恵や栄誉よりも重い。」（伝道者の書10:1）

この「調合した香油」とは何でしょうか。出エジプト記30章22-33節に記されています。それは神の宮のあらゆるものを聖なるものにするための油です。この聖なる油は、会見の幕屋、証しの箱、机などの器具に注がれ、それらを聖別します。また、アロンとその子らにも注がれ、彼らを祭司として聖別します。

この油は今日で言えば聖霊を意味しています。聖霊の油によって私たちは清められ、特別な賜物と使命が与えられるのです。

しかし、死んだハエのようなわずかな愚かさが、この尊い油を台無しにしてしまうのです。私たちがどれだけ奉仕し、礼拝を捧げていたとしても、ほんの少しの愚かさがすべてを台無しにしてしまうのです。

「知恵ある者の心は右に向き、愚かな者の心は左に向く。」（伝道者の書10:2）

これは十字架上のイエス様を思い起こさせます。イエス様の右には悔い改めた犯罪人が、左には悔い改めなかった犯罪人がいました。また、終わりの日には、イエス様は羊（救われる者）を右に、山羊（滅びる者）を左に分けられます。

「愚か者が道を行くとき、思慮に欠けている。自分が愚かであることをみんなに知らせる。」（伝道者の書10:3）

愚かな者は自分の愚かさに気づいていませんが、その言動によって周りの人々に自分の愚かさを示してしまいます。十字架上で「お前がメシアなら自分を救ってみろ」と叫んだ犯罪人のように、愚かな者は自分の愚かさを大声で宣言してしまうのです。

「私は日の下に一つの悪があるのを見た。それは権力者の犯す過失のようなものである。愚か者が非常に高い位につけられ、富む者が低い席につけられている。私は奴隷たちが馬に乗り、君主たちが奴隷のように地を歩くのを見た。」（伝道者の書10:5-7）

これらの言葉は、イエス・キリストの受難を予言しているかのようです。本来、王の王であり主の主であるキリストが、罪人のような扱いを受け、十字架につけられました。ポンティオ・ピラトやヘロデ王といった愚かな権力者たちが、神の子イエスを裁く立場に立ちました。

しかし、イエス様は私たちの罪のために自ら低くなられ、十字架の死に至るまで従順でした。そのことによって、私たちの愚かさを打ち砕き、死に勝利してくださったのです。

第一コリント6章19-20節にこうあります。「あなたがたの体は、あなたがたのうちに住まれる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないことを、知らないのですか。あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。ですから自分の体をもって、神の栄光を現しなさい。」

私たちはキリストによって贖われ、神の宮とされました。私たちの体のすべての部分に、キリストの尊い油が注がれているのです。私たちはもはや自分のものではなく、神のものとなりました。

詩篇133篇にあるように、「兄弟たちが一つになって共に住むことは、なんという幸せ、なんという楽しさであろう。それは頭の上に注がれた尊い油のようだ。それはヒゲに、アロンのヒゲに流れて、その衣の襟にまで流れ下る。」

私たちがキリストの体に連なるとき、キリストに注がれた油が私たちにも流れ、私たちは一つとされるのです。この一致と交わりこそ、教会の喜びであり力なのです。

【結論】

私たちの愚かさは、神の聖なるものを汚す危険性があります。しかし、キリストは私たちの愚かさを背負って十字架につけられ、死に打ち勝ってくださいました。私たちはキリストにつながることで、もはや愚かさの奴隷ではなく、神の油注がれた者となることができるのです。ですから、しっかりとキリストにつながり、キリストの体である教会に連なり、神の栄光を現す者となりましょう。

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
ソドムでのスタンダード(創世記19:6-11)：右クリックで保存

礼拝説教メッセージ音声：第二の士師エフデ、第三の士師シャムガル(士師記3:12-31)：右クリックで保存

『イスラエルの人々はまた主の前に悪をおこなった。すなわち彼らが主の前に悪をおこなったので、主はモアブの王エグロンを強めて、イスラエルに敵対させられた。エグロンはアンモンおよびアマレクの人々を集め、きてイスラエルを撃ち、しゅろの町を占領した。こうしてイスラエルの人々は十八年の間モアブの王エグロンに仕えた。しかしイスラエルの人々が主に呼ばわったとき、主は彼らのために、ひとりの救助者を起された。すなわちベニヤミンびと、ゲラの子、左ききのエホデである。』(士師記3:12-15)

前回は、最初の士師（さばきつかさ）、ユダ族のオテニエルの活躍を見たが、彼がイスラエルを救う前、イスラエルは主に対する反逆の故に、八年間、異邦人に蹂躙される生活を送り、彼が現れてからは、四十年の平和が訪れた。
しかし彼が死んだ後、イスラエルはすぐにまた主の前に悪を行い、今度は、十八年という期間異邦人に蹂躙された。
逆に言えば、十八年もの長い間、イスラエルは主に叫び求めなかった、という事であろう。

主に早く叫んで助けを求めれば良いものを、自分はまだ頑張れると思ったのか、主に助けを求めるという事を中々しない「変な忍耐強さ」の人がいる。
そのような人は、苦しむ期間は長い。

ようやく彼らが主に叫び求めた所、主は、ベニヤミン族で左ききのエフデをさばきつかさとし、イスラエルに助けを使わして下さった。
エフデは、モアブの王にみつぎをささげる時、王に秘密の話があると言って近づき、王とふたりきりになった所で、忍ばせていた剣で刺し貫き、殺害する事に成功した。
彼は無事に敵地から戻るや、イスラエルを蜂起させ、モアブに攻め寄せて一万人の屈強なモアブ人を打ち取るという大成果を上げた。

エフデがこのように用いられたのは、主によるものであり(15節)、そもそも、モアブの王を強くさせてイスラエルを悩まし、彼らが主に叫び求めるようにしたのも、主による。(12節)
そしてエフデが無事帰還し、敵をイスラエルの手に渡されたのも、ひとえに、主によるものであった。（28節）

『こうしてモアブはその日イスラエルの手に服し、国は八十年のあいだ太平であった。』(士師記3:30)
八十年もの平和の期間、それは、士師記の時代の中で最も長い平和の期間である。
それだけの間、イスラエルは主に従順だったのであろう。

『エホデの後、アナテの子シャムガルが起り、牛のむちをもってペリシテびと六百人を殺した。この人もまたイスラエルを救った。』(士師記3:31)
31節には、第三のさばきつかさ・アナテの子シャムガルについての、短い記述がある。
彼がどこの部族で、彼が現れるまでにイスラエルは何年、不従順の期間を過ごし、その後、何年平和であったのかは記されていないが、彼は剣などの武器を使わず、牛のむちという日常生活の道具を用いて、六百人ものペリシテ人を殺したからには、主は、ものすごい戦闘力を彼に与えたのだろう。

このように主は、次から次へと不従順に陥るイスラエルに、次から次へと救いを送って下さった。
本来なら、とうの昔に滅ぼされてしかるべき所を、彼らが立ち返る度に、主は何度も、彼らを憐れんで下さった。
仏の顔は三度まで、であろうが、主は人の罪に従ってあしらう事をせず、不義によって報いられない。
天が地よりもはるかに高いように、主は、主を恐れる人に対して豊かな憐れみによって赦して下さるのだ。(詩篇103:10-11)
本当に驚くばかりの恵みである。

礼拝説教メッセージ音声：敢えて内なる敵が残されている理由(士師記3:1-11)：右クリックで保存

『すべてカナンのもろもろの戦争を知らないイスラエルの人々を試みるために、主が残しておかれた国民は次のとおりである。・・・すなわちペリシテびとの五人の君たちと、すべてのカナンびとと、シドンびとおよびレバノン山に住んで、バアル・ヘルモン山からハマテの入口までを占めていたヒビびとなどであって、これらをもってイスラエルを試み、主がモーセによって先祖たちに命じられた命令に、彼らが従うかどうかを知ろうとされたのである。』(士師記3:1-4)

主が敢えて先住民を残しておられたのは、彼らを試みるためであり(士師記2:20-23)、また、戦うすべを教え、戦いの中において主に求め、主に頼る生き方を身につけさせるためであった。
現代を生きる私達も、戦いの必要がある。
日本は、前の戦争から70年ほど経ち、平和な日々を享受しているかのように見えるが、今、差し迫って、武器や兵器によらない戦いが必要である。
その戦いとは、私達の内に潜む、罪や愚かさに対する戦いである。

『しかるにイスラエルの人々はカナンびと、ヘテびと、アモリびと、ペリジびと、ヒビびと、エブスびとのうちに住んで、彼らの娘を妻にめとり、また自分たちの娘を彼らのむすこに与えて、彼らの神々に仕えた。そこで主はイスラエルに対して激しく怒り、彼らをメソポタミヤの王クシャン・リシャタイムの手に売りわたされたので、イスラエルの人々は八年の間、クシャン・リシャタイムに仕えた。』(士師記3:5-8)

イスラエルは、滅ぼすべき罪深い者達と結婚して、一つに交じり合ってしまい、まことの神を捨てて他の神々に仕えた。
その結果、主の怒りを買い、主の守りはイスラエルから離れて、罪深き王へと売り渡され奴隷となってしまった。

私達も、滅ぼすべき罪を放置し続け、しかも、それと一つに交じるのであるなら、罪と死の法則の奴隷となってしまい、ただ災いしか来ない。
しかし、主は憐れみ深いお方である。
自業自得の災いの中にあっても、主に呼び求めるなら、主は救いを送って下さる。

『しかし、イスラエルの人々が主に呼ばわったとき、主はイスラエルの人々のために、ひとりの救助者を起して彼らを救われた。すなわちカレブの弟、ケナズの子オテニエルである。主の霊がオテニエルに臨んだので、彼はイスラエルをさばいた。彼が戦いに出ると、主はメソポタミヤの王クシャン・リシャタイムをその手にわたされたので、オテニエルの手はクシャン・リシャタイムに勝ち、国は四十年のあいだ太平であった。ケナズの子オテニエルはついに死んだ。』(士師記3:9-11)

1章でも見た通り、オテニエルは、敵が巨体である事を恐れずに、信仰によって戦い出て、真っ先に勝利し、カレブの娘アクサを妻として得たばかりか、妻アクサに求めさせて、泉をも勝ち取った。
彼は、天の御国の良きものを信仰によって激しく奪い取ろうとする精神だったからこそ、士師の第一号となる栄誉を得たのだ。
彼が生きてイスラエルをさばいていた時代は平穏だったが、彼も死ぬと、また人々は元通り、不信仰に戻ってしまう。

国が国力を落とすのは、何も、外敵が武力で攻めて来る事に限らない。
家庭や会社、学校において、子供や同僚、生徒の罪や愚かさに、正面から向き合わないまま野放しにさせているなら、やがてそこは衰退してしまう。
ましてや、教会や、キリスト者の家庭なら、なおさらである。
使徒パウロは言う。
『わたしは、内なる人としては神の律法を喜んでいるが、わたしの肢体には別の律法があって、わたしの心の法則に対して戦いをいどみ、そして、肢体に存在する罪の法則の中に、わたしをとりこにしているのを見る。』(ローマ7:22-2)

あの、使徒パウロでさえ、自分の肢体には、自分とは別物なる法則、すなわち、罪の法則があり、それが、自分をとりこにしていると告白している。
つまり、この肢体に刺さる「罪の根」は、イエス様を信じた時点でも、またバプテスマを受けた時点でも、取り除かれずに残されたままなのである。
それは、士師記の時代と同様、私達がキリストを信じる信仰によって、自分の内にある罪と戦い、主に対する従順を貫き通すかどうかを、主が試しておられるためなのかもしれない。
また、私達が日々信仰において戦ってその術を学び、後に救われていく信仰の子供たちにも、戦うすべを伝授させて行くためなのかもしれない。

パウロは、自分の中に住む罪の法則のせめぎあいの故に、為したい善が出来ない自分を「何とみじめな人間であろうか」と嘆いたが、そのすぐ後、感謝の賛美を主に捧げている。(ローマ7:18-25)
なぜなら、人には出来なかった罪や肉への勝利を、御子キリストが勝利し、キリストにある人は、その葛藤から解放された事を、パウロは知ったからである。
『こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることがない。なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放したからである。律法が肉により無力になっているためになし得なかった事を、神はなし遂げて下さった。すなわち、御子を、罪の肉の様で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである。』(ローマ8:1-3)

勝利の鍵は、キリスト・イエスにある、いのちの御霊の法則に、乗る事である。
あたかも、飛行機に乗って、重力の法則を打ち負かして飛行して行くかのように、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則に乗るならば、罪と死の法則を打ち負かして、死をいのちへと飲み込んで行くのである。
そこには自分の資質や能力、努力など、一切関係無い。
ただ、キリストが為して下さった法則に、乗っかるだけなのだ。

礼拝説教メッセージ音声：悔い改めなしに助けられるなら(士師記2:16-23)：右クリックで保存

『その時、主はさばきづかさを起して、彼らをかすめ奪う者の手から救い出された。しかし彼らはそのさばきづかさにも従わず、かえってほかの神々を慕ってそれと姦淫を行い、それにひざまずき、先祖たちが主の命令に従って歩んだ道を、いちはやく離れ去って、そのようには行わなかった。
主が彼らのためにさばきづかさを起されたとき、そのさばきづかさの在世中、主はさばきづかさと共におられて、彼らを敵の手から救い出された。これは彼らが自分をしえたげ悩ました者のゆえに、うめき悲しんだので、主が彼らをあわれまれたからである。しかしさばきづかさが死ぬと、彼らはそむいて、先祖たちにまさって悪を行い、ほかの神々に従ってそれに仕え、それにひざまずいてそのおこないをやめず、かたくなな道を離れなかった。』(士師記2:16-19)

イスラエルの民が、苦しんだ時（15,18節）、主はそれをあわれみ、さばきつかさを送る事によって、助けられた。
しかしここには「悔い改めたため」という言葉はなく、ただ単に、彼らが「苦しんだ」から、主が一方的にあわれみ、助けを送られたのである。
人が、自らの罪ゆえに苦しみを受けるのは当然の事であるが、その苦しんでいる姿が可愛そうだからと、本人が悔い改める事をしないうちに助けてしまうのは、すぐにまた以前の罪深い状態に戻ってしまいやすいものである。

士師記の時代は、悔いる事はあっても、改める事が、実に乏しい時代だった。
だから、「喉元過ぎれば熱さを忘れる」の通り、すぐにまた罪深い状態に元に戻ってしまい、再び主の怒りを買って、災いが送られ、それで人が苦しむと、主は憐れみの手を差し伸べて、さばきつかさ送られ、、、という循環の繰り返しであり、司式はそのサイクルが何回も何回も続いた。

さばきつかさやヨシュアといった「人間指導者」が生きている間は、平安な時代となるが、しかしその指導者が死ぬと、また以前の罪深い時代に戻る。
その原因は、彼らは主ご自身につながるのではなく、人間指導者につながっていたためである。
私達は、そうであってはらなない。

私達は何につながるべきか。
ヨハネは言っている。
『わたしたちが見たもの、聞いたものを、あなたがたにも告げ知らせる。それは、あなたがたも、わたしたちの交わりにあずかるようになるためである。わたしたちの交わりとは、父ならびに御子イエス・キリストとの交わりのことである。』(１ヨハネ 1:3)

ヨハネは、世の始まる前からおられたお方・御子イエス・キリストと親密な関係を持ち、この御方の素晴らしさを見、じっくりと味わった。
それで、皆をこの素晴らしい交わりへと、すなわち、御父および御子イエス・キリストとの交わりへと預からせたいがために、この手紙を書き、また自らは各地を巡って伝道し、迫害に遭ったりしたのだ。
私達も、このイエス・キリストとの直接的で親密な交わりに入り、このお方をじっくりと味わい、体験すべきである。
そうするなら、ますます主イエス・キリストにすがって生きるようになり、もはや、この素晴らしいお方を手放すなどはとんでもないと思うようになり、以前の罪深い生き方に戻る意欲も、どんどんなくなっていくのだ。