礼拝説教メッセージ音声：ダン族の「見える所によって歩む」不信仰(士師記18:1-10)：右クリックで保存

『そのころイスラエルには王がなかった。そのころダンびとの部族はイスラエルの部族のうちにあって、その日までまだ嗣業の地を得なかったので自分たちの住むべき嗣業の地を求めていた。それでダンの人々は自分の部族の総勢のうちから、勇者五人をゾラとエシタオルからつかわして土地をうかがい探らせた。すなわち彼らに言った、「行って土地を探ってきなさい」。彼らはエフライムの山地に行き、ミカの家に着いて、そこに宿ろうとした。』(士師記18:1-2)

ダン族には「その日までまだ嗣業の地を得なかった」とあるが、そんな事は無いはずである。
ヨシュア記を読むと、彼らにはヨシュアのくじによって、確かに相続地が割り当てられている。(ヨシュア記19:40-46)
しかしダン族は、情けない事に、原住民によってそこから追い出されてしまったのだ。（士師記1章）
他の部族は原住民を制圧し、完全には追い出し尽くさなかったものの、苦役に復させたりしたのに、ダン族に限っては、その原住民に圧倒されてしまっているのだ。
ようするに、彼らが信仰に立って動こうとしない「霊的怠慢」の結果、彼らは追い出され、定住地を得ずに放浪していたのだ。

『彼らがミカの家に近づいたとき、レビびとである若者の声を聞きわけたので、身をめぐらしてそこにはいって彼に言った、「だれがあなたをここに連れてきたのですか。あなたはここで何をしているのですか。ここになんの用があるのですか」。若者は彼らに言った、「ミカが、かようかようにしてわたしを雇ったので、わたしはその祭司となったのです」。』(士師記18:3-4)
ダン族の斥候たちは、レビびとの「声を聞き分け」たので、色々と質問している。
誰に連れて来られ、ここで何をしていて、何の用があるのか、と。

このレビ人は一見、祭司風の格好をして、礼拝風の事をしているのだから、別に、根掘り葉掘り聞く程でもないであろうに、そこまで彼に興味を持ったのは、彼の言葉の内容、あるいは、その礼拝形式が、彼らにとって普通ではなかったのだろう。
もしかしたら彼の礼拝形式が、何か斬新で、いかにもご利益ありげに見えたのかもしれない。
『彼らは言った、「どうぞ、神に伺って、われわれが行く道にしあわせがあるかどうかを知らせてください」。その祭司は彼らに言った、「安心して行きなさい。あなたがたが行く道は主が見守っておられます」。』(士師記18:5-6)
このレビ人は「主が」と言って、エホバの御名を出しているが、それにしても随分と素早い返答である。

正当な神の預言者であるなら、まず主に伺うはずである。
モーセは、過越祭をやむを得ない理由で祝えなかった人々から質問された時、『しばらく待て。主があなたがたについて、どう仰せになるかを聞こう。』(民数記9:8)と言ったし、エレミヤも、主の御心を求められた時は、10日間主の御前に出て御心を求めた。(エレミヤ42章)
御言葉の根拠も無しに、あるいは主に伺いもせずに、幸いな言葉を即答したり、幸いな預言を乱発するような人は、要注意である。

『そこで五人の者は去ってライシに行き、そこにいる民を見ると、彼らは安らかに住まい、その穏やかで安らかなことシドンびとのようであって、この国には一つとして欠けたものがなく、富を持ち、またシドンびとと遠く離れており、ほかの民と交わることがなかった。』(士師記18:7)
このライシという場所（後にダンの名が付される）は、聖書地図を確認すると、イスラエルの領土の中でも北のはずれに位置する。
それで、「ダンからベエル・シェバまで」という言葉が、イスラエルの領土の最北端から最南端までのイスラエル全領土を意味する言葉となった。
彼らは、どういうわけで、その地に目を留めたのか。

『かくて彼らがゾラとエシタオルにおる兄弟たちのもとに帰ってくると、兄弟たちは彼らに言った、「いかがでしたか」。彼らは言った、「立って彼らのところに攻め上りましょう。われわれはかの地を見たが、非常に豊かです。あなたがたはなぜじっとしているのですか。ためらわずに進んで行って、かの地を取りなさい。あなたがたが行けば、安らかにおる民の所に行くでしょう。その地は広く、神はそれをあなたがたの手に賜わるのです。そこには地にあるもの一つとして欠けているものはありません」。』(士師記18:8-10)
彼らが、そこに攻め上ろう、と言った根拠は、その地の人々は弱そうで、孤立しており、たやすく攻め落せそうだというのが理由だ。
彼らは取って付けたように「神はそれをあなたがたの手に賜わる」と言っているが、そこは主がヨシュアを通して示された地ではなかったはずだ。

かつて、ヨシュアとカレブは、いかに敵が巨体であろうと、城壁を持っていようとも、主が共におられるのだから、必ず攻め落とせる、と、信仰によって攻撃を仕掛け、そして実際に攻め落とした。
しかしダン族の考えは、その全く逆である。
その地は相続地として示されていないし、しかも、相手が弱そうだから攻めていこう、と言うのである。
随分情けない。

信仰者の歩みは、見える所によってではなく、御言葉に信頼し、まだ見ていない主の祝福を勝ち取って行くものである。
私達はダン族のようでなく、ヨシュアやカレブのように、御言葉の約束を信じ、積極的に祝福を勝ち取っていくものでありたい。　

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
愛らしい鳩よ、出ておいで(雅歌2:8-17)：右クリックで保存

礼拝説教メッセージ音声：主不在の礼拝ごっこ(士師記17:7-13)：右クリックで保存

ミカの家には、刻んだ像と鋳た像と、自前の神殿とがあったが、祭司がいなかったため、息子の一人を祭司として立てていた。

そんな彼の所に、ユダのベツレヘム出身の一人のレビ人が訪れる。このレビ人は、18章30節によると、モーセの孫ゲルショムの子、ヨナタンである。
『ミカは彼に言った、「あなたはどこからおいでになりましたか」。彼は言った、「わたしはユダのベツレヘムのレビびとですが、住むべきところを尋ねて旅をしているのです」。ミカは言った、「わたしと一緒にいて、わたしのために父とも祭司ともなってください。そうすれば年に銀十枚と衣服ひとそろいと食物とをさしあげましょう」レビびとはついにその人と一緒に住むことを承諾した。そしてその若者は彼の子のひとりのようになった。』(士師記17:9-11)

ミカとしては「レビ人」という霊的地位の高い人を家の祭司に招き入れる事が出来、また、このレビ人にしても、安定した職場と住居が与えられ、互いの利害が一致してめでたしめでたし、と言えるように思えるかもしれないが、これもまた、主の御心から離れた宗教的自己満足である。
そもそも、家に自前の神殿がある事や、銀二百枚程度で作った偶像を天地を創られた主に置き換える事自体、間違いであるのだが、祭司として主の前に立てるのは、モーセの子孫のレビ人ではなく、大祭司アロンの子孫であるはずだ。(民数記3:10)

『ミカはレビびとであるこの若者を立てて自分の祭司としたので、彼はミカの家にいた。それでミカは言った、「今わたしはレビびとを祭司に持つようになったので、主がわたしをお恵みくださることがわかりました」。』(士師記17:12-13)
彼は、主（エホバ）がわたしに恵みをくださると言っているが、それは自分の望み通りの礼拝王国が完成した事の喜びであって、主の御心が成った事を喜んでいるのではない。
そして、このレビ人も、そこそこ良い条件の所に就職できた事に満足しているのであり、主の御心が成る事を気にも留めていない。
現に彼は、後に、より条件の良い就職先が出来れば、そちらのほうへホイホイと行ってしまうのだ。

現代でも、同じことがキリスト教会で行われないように注意しなければならない。
ある程度満足の行く働き場に”就職”して、主の御心を全く求めないミニスターと、ちょっとした霊的先生を自分の所に迎えた事に満足し、御言葉や御旨には一切無関心な信徒集団。
その両者の利害関係が一致して、主の御旨を外した礼拝ごっこで盛り上がる。
そこには、人間的な盛り上がりはあっても、主の臨在も、導きも、霊的満たしも、何も無い。

ミカは、レビ人を迎えた事を喜んだ。これで、全ての役者とアイテムが揃った、と。
私達キリスト者は、誰か「人」を迎えた事や、自分の望むアイテムが揃った事を喜ぶ者ではなく、キリストが私達に素晴らしい事をして下さった事、罪深い自分自身の罪が主の血潮によって清められ、天に私達の名が記され、永遠のいのちを獲得できた事をこそ喜び、そして、これからの道もキリストにあって最善へと導かれ、生かされて行ける事を喜ぶべきである。
私達はキリストの花嫁として、キリストの喜びとなるべく、日々自分自身を素晴らしいお方の花嫁として相応しく整えて行くべきだ。

キリストの名を大いに使って、キリスト不在の「礼拝ごっこ」というどんちゃん騒ぎをする人は、いつの時代にもいる。
私達は、御言葉のともしびに照らされて御旨に適った歩みをし、主の喜ばれる霊とまことによる礼拝をするものでありたい。

礼拝説教メッセージ音声：誤った知識を元に歩む時代(士師記17:1-6)：右クリックで保存

『ここにエフライムの山地の人で、名をミカと呼ぶものがあった。』(士師記17:1)

17-18章では、ミカという人物を中心に、ダン族の取った行動が記されている。
ミカの名の意味は「主に近い者は誰か？」であるが、彼周辺の人々を見ていると、一体、主に近い者は誰かいるのだろうか、と思えて来る。

ミカは、母の銀を盗んだ。
『彼は母に言った、「あなたはかつて銀千百枚を取られたので、それをのろい、わたしにも話されましたが、その銀はわたしが持っています。わたしがそれを取ったのです」。母は言った、「どうぞ主がわが子を祝福されますように」。』(士師記17:2)
銀千百枚といえば、デリラにサムソンを陥れさせる為にペリシテ人の領主ひとりが彼女に贈ったのと同じ額で、それはかなりの額である。

彼は自分のした事を正直に告白したが、それは、母がかわいそうと思ったからでもなく、自分が悪いことをして後悔したからでもなく、母が呪ったのが怖かったからだ。
彼の特徴は、どうでもいい所で信心深く、かんじんな所を外している所である。

母は、息子が正直に告白した事を良しとし、何の懲らしめも無いまま、祝福している。
現代日本では美談のように見えるが、律法に照らすなら、意図的に人のものをかすめる事で”主に”不正をなした場合、そのかすめたものの全部、プラス、その五分の一を、罪過のためのいけにえを捧げる日に返さなくてはならない。(レビ記5章)
しかし母は、息子を懲らしめる事も無しに、呪いを取り下げて祝福している。それは神の民の性質ではない。
『むちを加えない者はその子を憎むのである、子を愛する者は、つとめてこれを懲らしめる。』(箴言13:24)
『いったい、父に訓練されない子があるだろうか。だれでも受ける訓練が、あなたがたに与えられないとすれば、それこそ、あなたがたは私生子であって、ほんとうの子ではない。』(ヘブル12:8)

続いて彼らは、以下のやり取りをしているのだが、どう思うだろうか。
『そして彼が銀千百枚を母に返したので、母は言った、「わたしはわたしの子のために一つの刻んだ像と、一つの鋳た像を造るためにその銀をわたしの手から主に献納します。それで今それをあなたに返しましょう」。ミカがその銀を母に返したので、母はその銀二百枚をとって、それを銀細工人に与え、一つの刻んだ像と、一つの鋳た像を造らせた。その像はミカの家にあった。このミカという人は神の宮をもち、エポデとテラピムを造り、その子のひとりを立てて、自分の祭司とした。』(士師記17:3-5)

一見、信心深そうな家族に見えるかもしれない。
しかし、モーセ五書を学んできた方なら、いくつも問題点がある事に気づくだろう。

母は「主に奉献します」と言った。しかし、主に奉献するものの内訳は、刻んだ像と鋳た像である。
そのような像は、主の最も忌み嫌われるものである。
『あなたは自分のために、刻んだ像を造ってはならない。上は天にあるもの、下は地にあるもの、また地の下の水のなかにあるものの、どんな形をも造ってはならない。それにひれ伏してはならない。それに仕えてはならない。あなたの神、主であるわたしは、ねたむ神であるから、わたしを憎むものは、父の罪を子に報いて、三四代に及ぼし、わたしを愛し、わたしの戒めを守るものには、恵みを施して、千代に至るであろう。』(出エジプト記20:4-6)
彼らは「こうすれば主に喜ばれる事だ」と根拠なく定め、それを実行し、しかし実の所、それを行う事によって主を怒らせているのだ。

それに彼らは、自分の家に神の宮を持っているが、それも違反である。
神の宮は、主が定めた場所でなくてはならず(申命記12章)、それ以外の場所に祭壇を築く事は、主への反逆に等しい行為である。
当初のイスラエルは、相手がたとえ一緒に戦ってきた兄弟であったとしても、それを犯すとするなら、徹底抗戦をも辞さない姿勢があった。(ヨシュア記22章)

また、ミカは彼の子の一人を祭司に任命しているが、それも違反である。
祭司は、アロンの子孫のみに許されているものであり、誰も彼もがなって良いものではない。
『あなたはアロンとその子たちとを立てて、祭司の職を守らせなければならない。ほかの人で近づくものは殺されるであろう」。 』(民数記3:10)
これを犯したイスラエルの王・ヤロブアムは、わずか2代で滅びてしまった。（１列王記13:33-34）

また、今回の個所だけでも、十戒をいくつも破っている。（ほかの神々があってはならない、偶像を造ってはならない、父と母を敬え、盗んではならない）
それなのに、彼らは自分で「信仰深い」と思っているようだ。
『そのころイスラエルには王がなかったので、人々はおのおの自分たちの目に正しいと思うことを行った。』(士師記17:6)
この個所は、士師記を一言で表す言葉であり、災い多き荒んだ時代に入る元凶である。
私達は、御心を外した所でいくら頑張っても、苦労しても、無駄で、逆に主を怒らせるだけである。

知識が無く、勝手に決め付けてしまう人は、このような過ちに陥ってしまう。
『わたしは、彼らが神に対して熱心であることはあかしするが、その熱心は深い知識によるものではない。なぜなら、彼らは神の義を知らないで、自分の義を立てようと努め、神の義に従わなかったからである。』(ローマ10:2-3)
御言葉による正しい知識に基づいて、的を射た歩みをして行く皆さんでありますように！
イエス様の名前によって祝福します！

礼拝説教メッセージ音声：サムソンの最後(士師記16:23-31)：右クリックで保存

デリラに力の秘密を明かして、髪を剃られてしまったサムソンは、力を失い、目を抉られ、足かせに繋がれて、臼ひきをさせられるという、屈辱の日々を味わっていた。

『さてペリシテびとの君たちは、彼らの神ダゴンに大いなる犠牲をささげて祝をしようと、共に集まって言った、「われわれの神は、敵サムソンをわれわれの手にわたされた」。民はサムソンを見て、自分たちの神をほめたたえて言った、「われわれの神は、われわれの国を荒し、われわれを多く殺した敵をわれわれの手にわたされた」。』(士師記16:23-24)

彼らは、自分達が拝む偶像の神・ダゴンがサムソンに勝った、と言っている。
しかし真相は、サムソンは、偶像の神に勝てなかったのではなく、女の誘惑に勝てなかったのであり、サムソンのイスラエルの神である主に対する不実が原因で、彼から主の力が取り上げられたのである。
神に仕えるはずの者が、不実を犯す事によって、神の御名が貶められてしまう、という事は、大いに起こりうる事だ。

『彼らはまた心に喜んで言った、「サムソンを呼んで、われわれのために戯れ事をさせよう」。彼らは獄屋からサムソンを呼び出して、彼らの前に戯れ事をさせた。彼らがサムソンを柱のあいだに立たせると、サムソンは自分の手をひいている若者に言った、「わたしの手を放して、この家をささえている柱をさぐらせ、それに寄りかからせてください」。その家には男女が満ち、ペリシテびとの君たちも皆そこにいた。また屋根の上には三千人ばかりの男女がいて、サムソンの戯れ事をするのを見ていた。』(士師記16:25-27)

その建物は、屋根の上にも三千人ばかりを収容できたのだから、おそらく、万単位の人が入れる劇場的な施設だったのだろう。
サムソンは、大勢の人々の前で戯れ事をさせられ、笑われ、屈辱を受けているというのに、彼は、自分の手をひく若者一人を振りほどく事さえ出来ずにいた。
主の力抜きの彼は、それほど、力が弱かったのである。

『サムソンは主に呼ばわって言った、「ああ、主なる神よ、どうぞ、わたしを覚えてください。ああ、神よ、どうぞもう一度、わたしを強くして、わたしの二つの目の一つのためにでもペリシテびとにあだを報いさせてください」。』(士師記16:28)
サムソンが主に呼びかけたのは、聖書の記述上では、これが二回目である。
一度目は、ろばのあご骨で千人を撃ち殺し、死にそうになった時だった。
普段は主を呼びもせず、与えられている主の力は、自分の肉欲を満たすためにだけ用いて来た彼だが、その、わずかな呼びかけに主は答えてくださる。
まことに主の真実は大きく、主の憐れみは尽きない。

『主のいつくしみは絶えることがなく、そのあわれみは尽きることがない。これは朝ごとに新しく、あなたの真実は大きい。わが魂は言う、「主はわたしの受くべき分である、それゆえ、わたしは彼を待ち望む」と。主はおのれを待ち望む者と、おのれを尋ね求める者にむかって恵みふかい。
主の救を静かに待ち望むことは、良いことである。人が若い時にくびきを負うことは、良いことである。主がこれを負わせられるとき、ひとりすわって黙しているがよい。口をちりにつけよ、あるいはなお望みがあるであろう。おのれを撃つ者にほおを向け、満ち足りるまでに、はずかしめを受けよ。主はとこしえにこのような人を／捨てられないからである。彼は悩みを与えられるが、そのいつくしみが豊かなので、またあわれみをたれられる。彼は心から人の子を／苦しめ悩ますことをされないからである。』(哀歌3:22-33)

彼は、主への不従順を重ねたあげく、決して手放してはならぬものを手放してしまった。
それ故、この哀歌の言葉の通り、彼はくびきを負わされ、強制的に口をちりにつけざるを得ない状況に落とされ、髪が伸びるまで、打つ者にほおを向けざるを得ない状況に陥れられた。
そうして彼は学んだ。自分がして来た事がいかに愚かであったかを。

『子供らよ、今わたしの言うことを聞け、わたしの口の言葉から、離れ去ってはならない。あなたの道を彼女から遠く離し、その家の門に近づいてはならない。おそらくはあなたの誉を他人にわたし、あなたの年を無慈悲な者にわたすに至る。おそらくは他人があなたの資産によって満たされ、あなたの労苦は他人の家に行く。
そしてあなたの終りが来て、あなたの身と、からだが滅びるとき、泣き悲しんで、言うであろう、「わたしは教訓をいとい、心に戒めを軽んじ、教師の声に聞き従わず、わたしを教える者に耳を傾けず、集まりの中、会衆のうちにあって、わたしは、破滅に陥りかけた」と。』(箴言5:7-14)

彼は、主の戒めを軽んじ、父母の訓戒も無視して、異邦の女をいだいて離れなかった。
それでこの箴言の言葉どおり、無慈悲な者に渡され、その力という資産は奪われ、他国の者の家に引きずり出されて行ったが、もうこの時は、彼を戒めた父・マノアは他界していた。
自分はなんという愚かな、取り返しの付かない事をしてしまったのだろう、と、嘆いたに違いない。

『そしてサムソンは、その家をささえている二つの中柱の一つを右の手に、一つを左の手にかかえて、身をそれに寄せ、「わたしはペリシテびとと共に死のう」と言って、力をこめて身をかがめると、家はその中にいた君たちと、すべての民の上に倒れた。こうしてサムソンが死ぬときに殺したものは、生きているときに殺したものよりも多かった。』(士師記16:29-30)
生まれる以前から、士師として選ばれ、ナジル人として特別な任務を受けた彼であったのに、なんと悲しい最後であろう。
いかに主から選ばれた人であれ、身勝手な罪の内を歩むなら、このようになってしまうのだ。

それでも彼は士師として数えられており、そして彼が最後の士師だった。
『やがて彼の身内の人たちおよび父の家族の者がみな下ってきて、彼を引き取り、携え上って、ゾラとエシタオルの間にある父マノアの墓に葬った。サムソンがイスラエルをさばいたのは二十年であった。』(士師記16:31)
士師記の時代は、まだまだ続く。
そして、主の御教えから離れ続けているイスラエルは、さらにさらに悪い方へ落ち込んでいく。

礼拝説教メッセージ音声：奪われてしまった力(士師記16:18-22)：右クリックで保存

『デリラはサムソンがその心をことごとく打ち明けたのを見、人をつかわしてペリシテびとの君たちを呼んで言った、「サムソンはその心をことごとくわたしに打ち明けましたから、今度こそ上っておいでなさい」。そこでペリシテびとの君たちは、銀を携えて女のもとに上ってきた。』(士師記16:18)

今まで彼女は、サムソンを起こす時、ペリシテ人は奥の部屋に隠して、安全を図っていた。つまり彼女は今まで、サムソンを完全には信用していなかったのだ。
しかし今回、彼女はペリシテ人の領主達を呼び寄せ、領主たちもまた銀を持って来た。彼が本心を打ち明けたと、それほど確信したのだ。

サムソンが本心を打ち明けるやいなや、銀を求める。それが彼女の本性だった。
彼女は最初からサムソンを愛してなどいなかったし、サムソンにあれだけの力を与えて下さった主を恐れる心も無かったし、そんな事よりも、目先に入る大金のほうが大事だったのだ。
同じように、滅ぼす者、サタンに属する者は、皆そのようなもので、はじめから人に何の益ももたらそうとはしないものだ。

『女は自分のひざの上にサムソンを眠らせ、人を呼んで髪の毛、七ふさをそり落させ、彼を苦しめ始めたが、その力は彼を去っていた。』(士師記16:19)
サムソンは、女の膝枕で眠らされている間に、力の源を削ぎ落とされてしまった。
私達も、罪の誘惑の中に眠らされてしまう時、大切なものを奪われてしまう。
サムソンは、自ら髪を剃ったのではなく、眠らされている間に他人に剃られてしまったように、私達もたとえ心は燃えていても、罪や誘惑に眠らされてしまうなら、いつの間にか他人に奪われてしまうのだ。

『わが子よ、どうして遊女に迷い、みだらな女の胸をいだくのか。』(箴言5:20)
『子供らよ、今わたしの言うことを聞け、わたしの口の言葉から、離れ去ってはならない。あなたの道を彼女から遠く離し、その家の門に近づいてはならない。おそらくはあなたの誉を他人にわたし、あなたの年を無慈悲な者にわたすに至る。おそらくは他人があなたの資産によって満たされ、あなたの労苦は他人の家に行く。』(箴言5:7-10)
彼は、大切な尊厳を、無慈悲な者に渡してしまい、その資産は奪われてしまった。
遊女に限らず、あらゆる誘惑から自分自身を守るには、そこに近づかない事、身を遠くする事に限る。

『そして女が「サムソンよ、ペリシテびとがあなたに迫っています」と言ったので、彼は目をさまして言った、「わたしはいつものように出て行って、からだをゆすろう」。彼は主が自分を去られたことを知らなかった。』(士師記16:20)
彼は「いつものように」出来ると思っていた。
彼は、彼女は秘密を誰にも打ち明けないと思っていたのだろうか。あるいは、たとえ髪を剃られてしまっても、この力は奪われないのではないか、今までどおりではないか、と思っていたのだろうか。
現実は、力は去ってしまった。

罪を犯し続けても、いつまでも罰せられない、と思っているだろうか。
いや、罪の秤目が満ちた時、必ず報いを受けてしまうのだ。

『そこでペリシテびとは彼を捕えて、両眼をえぐり、ガザに引いて行って、青銅の足かせをかけて彼をつないだ。こうしてサムソンは獄屋の中で、うすをひいていたが、その髪の毛はそり落された後、ふたたび伸び始めた。』(士師記16:21)
目をえぐられ、足かせをつけられ、臼を引くという女の仕事をさせられている。それは実に屈辱的な事である。
バビロン捕囚直前のユダの王・ゼデキヤも、全く同じように、家臣たちには逃げられ、子供たちは目の前で殺され、彼自身は目をえぐられ、青銅の足かせをかけられて、バビロンへ引いて行かれた。(２列王記25:1-7)

ゼデキヤにもサムソンにも共通している事は、罪に罪を重ね、両親や預言者の諭す言葉を聞いても無視し、主の言葉をないがしろにし続けた事であり、その末路は、目を見えなくされ、捕縛され、無慈悲な者達の只中へ連行され、辱めを受ける事である。
『それゆえ、公平は遠くわれわれを離れ、正義はわれわれに追いつかない。われわれは光を望んでも、暗きを見、輝きを望んでも、やみを行く。われわれは盲人のように、かきを手さぐりゆき、目のない者のように手さぐりゆき、真昼でも、たそがれのようにつまずき、強壮な者の中にあっても死人のようだ。・・・公平を望んでも、きたらず、救を望んでも、遠くわれわれを離れ去る。われわれのとがは、あなたの前に多く、罪は、われわれを訴えて、あかしをなし、とがは、われわれと共にあり、不義は、われわれがこれを知る。』(イザヤ59:9-12)

しかし、主のあわれみは尽きない。
バビロン捕囚には70年が定められていたように、サムソンにも、再び髪の毛が生えて来るのだ。

礼拝説教メッセージ音声(音声のみ)
愛する方の腕の中に(雅歌2:1-7)：右クリックで保存

礼拝説教メッセージ音声：露わにしてしまった秘密(士師記16:15-17)：右クリックで保存

『そこで女はサムソンに言った、「あなたの心がわたしを離れているのに、どうして『おまえを愛する』と言うことができますか。あなたはすでに三度もわたしを欺き、あなたの大力がどこにあるかをわたしに告げませんでした」。』(士師記16:15)

デリラは以前にも増して彼を陥れようと誘惑して来るのに、サムソンは何も言い返せない。
彼は嫌われたくないがために、既に三度もウソをついた負い目があるからだ。
相手が自分を陥れようと来るなら、なにもウソを言わずとも、真理の言葉て叱りつければ良いのに、嫌われたくないからと言って適当にあしらっているなら、その不誠実を掴まれてしまい、何もできなくなってしまうのだ。
多くのキリスト者も、信仰の無い人から嫌われたくないがために、同じ罠に陥っている。

『女は毎日その言葉をもって彼に迫り促したので、彼の魂は死ぬばかりに苦しんだ。』(士師記16:16)
水の絶え間ない滴りを用いた拷問もあるが、女性からの雨漏りの滴りにも似た毎日の言葉責めは、男性にとっては死ぬばかりに辛い。(箴言27:15)
かつてのサムソンの妻も、同じ方法によって、彼から秘密を聞き出したために、彼はペリシテ人との賭けに負けてしまった。

箴言に記されている。
『賢い妻はその夫の冠である、恥をこうむらせる妻は／夫の骨に生じた腐れのようなものである。』(箴言12:4)
妻は、夫にとって、骨の中の骨である。だから、妻が腐れた言葉で毎日迫って来るなら、夫は骨に神経痛の元を抱えているようなものであり、夫がたとえ、屈強なペリシテ人千人をもってしても苦しめる事が出来ない程、力があるとしても、たった一人の腐れた妻によって、死ぬほど苦しい目に遭うのだ。

『彼はついにその心をことごとく打ち明けて女に言った、「わたしの頭にはかみそりを当てたことがありません。わたしは生れた時から神にささげられたナジルびとだからです。もし髪をそり落されたなら、わたしの力は去って弱くなり、ほかの人のようになるでしょう」。』(士師記16:17)
頭、それは、栄光をあらわす重要な部位である。
預言者エリシャのはげ頭をあざけった四十二人の子供は、呪われ、熊にかき裂かれてしまった。(２列王記2:23-24)

『すべての男のかしらはキリストであり、女のかしらは男であり、キリストのかしらは神である。』(１コリント11:3)
女のかしらは夫であり、女が長い髪をしているのは女の栄光（同15節）、ひいては、その夫にとっても栄光であるように、ナジル人として神に捧げられていたサムソンのかしらは、神であり、彼の髪の長さは、神の栄光のあらわれなのだ。
その髪を剃る事は、彼から神の栄光を取り上げるものである。
私達はキリストにあるなら、男も女も、全てキリストの花嫁であり、私達のかしらなるキリストの栄光をあらわす者だ。そのアイデンティティは、誰にも奪われてはならない。

『あなたは自分の水ためから水を飲み、自分の井戸から、わき出す水を飲むがよい。あなたの泉を、外にまきちらし、水の流れを、ちまたに流してよかろうか。それを自分だけのものとし、他人を共にあずからせてはならない。』(箴言5:15-17)
サムソンは、決して露わにしてはならない力の泉の源を、ペリシテ女に撒き散らしてしまった。
私達も、決して露わにしてはならない泉、独り占めにしなくてはならない泉がある。
それは、いのちの泉の源、イエス・キリストである。

『わが子よ、どうして遊女に迷い、みだらな女の胸をいだくのか。人の道は主の目の前にあり、主はすべて、その行いを見守られる。悪しき者は自分のとがに捕えられ、自分の罪のなわにつながれる。彼は、教訓がないために死に、その愚かさの大きいことによって滅びる。』(同20-23節)
サムソンは両親の教訓にも聞かずに遊女に迷い、みだらな女に捕らえられ、その愚かさの故に、滅ぼす者へ自分の首を差し出してしまった。
私達はこの事に戒めを受け、守るべきものは決してあらわにする事なく、平和と尊厳の内に生るものでありたい。

礼拝説教メッセージ音声：いのちを担保に罪を楽しむ性質(士師記16:10-14)：右クリックで保存

サムソンの力の秘密を聞き出す事に失敗したデリラは、サムソンに訴える。

『あなたはわたしを欺いて、うそを言いました。どうしたらあなたを縛ることができるか、どうぞ今わたしに聞かせてください。』(士師記16:10)

悪魔に属する誘惑者は、神の民を誘惑する事に失敗すると、「お前は欺いた」「ウソを言った」などと、自分は棚に上げて訴えるものである。
彼女は、サムソンを陥れようという実績を、一度積んだのだから、彼は彼女にこたえる必要は一切無いし、むしろ、「誘惑するな！」と一喝するべきなのに、彼は彼女に嫌われたくないがう故に、あやふやな返事をする。
私達も、本来ハッキリ言うべき場面で、嫌われたくないがために、箸にも棒にもかからない返事をして、あやふやな関係を引き伸ばす所があるとしたら、正さなくてはならない。

『サムソンは女に言った、「もし人々がまだ用いたことのない新しい綱をもって、わたしを縛るなら、弱くなってほかの人のようになるでしょう」。そこでデリラは新しい綱をとり、それをもって彼を縛り、そして彼に言った、「サムソンよ、ペリシテびとがあなたに迫っています」。時に人々は奥のへやに忍んでいたが、サムソンはその綱を糸のように腕から断ち落した。』(士師記16:11-12)
サムソンは「もし人々が・・・わたしを縛るなら」と言ったが、その「人々」とは、ペリシテの人々を除いて、一体誰だろう。
やはり彼は、ぎりぎりの所で彼女との駆け引きを楽しんでいるようである。
異性に限らず、酒や煙草、ギャンブルなど、摂り過ぎると滅びてしまう事は分かっていても、やめられない。
あっちも手放さず、こちらも手放さず、滅びに至らないぎりぎり所を楽しもう、という人は、ほぼ、それで滅びると言っていいだろう。

『そこでデリラはサムソンに言った、「あなたは今まで、わたしを欺いて、うそを言いましたが、どうしたらあなたを縛ることができるか、わたしに聞かせてください」。彼は女に言った、「あなたがもし、わたしの髪の毛七ふさを機の縦糸と一緒に織って、くぎでそれを留めておくならば、わたしは弱くなってほかの人のようになるでしょう」。
そこで彼が眠ったとき、デリラはサムソンの髪の毛、七ふさをとって、それを機の縦糸に織り込み、くぎでそれを留めておいて、彼に言った、「サムソンよ、ペリシテびとがあなたに迫っています」。しかしサムソンは目をさまして、くぎと機と縦糸とを引き抜いた。』(士師記16:13-14)
サムソンはついに、彼の力の源、すなわち、神様に捧げられた「ナジル人」のしるしである「髪の毛」に言及した。
彼はナジル人としての戒めを既に色々破ってはいるが、かろうじて力が保たれているのは、この、ナジル人のしるしである「髪の毛」だけは決して手放さなかったからだ。

私達も、「主に捧げられた者」である事のアイデンティティだけは、決して、悪しき者へ手放してはならない。
その譲ってはならないアイデンティティとは、「イエス・キリストを主とする」事である。
私達の心の王座には、ただ主イエスに座していただく事。その王の座に、デリラのような、他のものに譲ってはならないし、肉薄させてもならない。
ヒゼキヤ王は、一難去って油断が生じた時、バビロンからの使者の挨拶に気を良くしてしまい、宮殿や神殿の宝物倉や武器庫を全て彼らに晒してしまった。
それでイザヤは、それらの大切な宝物は全部バビロンへ運び去られてしまう事を預言した。(イザヤ39章)

サムソンのように、いのちを担保にして罪を楽しむ者は多く、そのパターンにひと度はまってしまったら、抜け出すのは中々大変である。
私達はどのようにして、そこから身を守れば良いだろうか？

パウロは勧めている。
『だから、「彼らの間から出て行き、／彼らと分離せよ、と主は言われる。そして、汚れたものに触れてはならない。触れなければ、わたしはあなたがたを受けいれよう。そしてわたしは、あなたがたの父となり、／あなたがたは、／わたしのむすこ、むすめとなるであろう。全能の主が、こう言われる」。』(同17-18節)

まずは、誘惑になるような人や物から離れる事である。
ヨセフは、ポティファルの妻が性的誘惑を仕掛けて来た時、そんな言葉は聞き入れず、一緒にいる事もしなかったし、二人きりの時に強引に迫ってきたら、彼は上着を捨てて逃げた。そのように、逃げるが勝ちである。(創世記39章)

人は、外的な攻撃にはよく抵抗できるものだが、気持ち良くさせる誘惑に対しては、弱いものであり、誘惑に身を晒してギリギリ一線を超えない程度に楽しむ人は、滅びのパターンに陥っている。
たばこや酒、ドラッグなどにはまってしまった人は、皆、そうだった。
だから、誘惑するものには近づかない事。それが最善である。

女性で失敗したソロモンも、言っている。
『遊女のくちびるは蜜をしたたらせ、その言葉は油よりもなめらかである。しかしついには、彼女はにがよもぎのように苦く、もろ刃のつるぎのように鋭くなる。その足は死に下り、その歩みは陰府（よみ）の道におもむく。彼女はいのちの道に心をとめず、その道は人を迷わすが、彼女はそれを知らない。』(箴言5:3-6)
姦淫の誘惑は、蜜のように甘く、それはどんな勇者でも、簡単に陰府に送り込んでしまう諸刃の剣であり、その最後は、苦よもぎのように苦い。

サムソンも、ペリシテの屈強な男たち千人がかりでも屈服させられなかったのに、たった一人の女によって、いとも簡単に屈服させられ、そして、苦々しい最後を遂げてる事になってしまう。
『わが子よ、何を言おうか。わが胎の子よ、何を言おうか。わたしが願をかけて得た子よ、何をいおうか。あなたの力を女についやすな、王をも滅ぼすものに、あなたの道を任せるな。』(箴言31:2-3)

礼拝説教メッセージ音声：いつまでも罰せられない事につけあがるサムソン(士師記16:1-9)：右クリックで保存

『サムソンはガザへ行って、そこでひとりの遊女を見、その女のところにはいった。』(士師記16:1)

ガザは、ペリシテの領地の南端にある町である。
前回の所で、主は、彼の罪深い素行に見合わないほどの救いを与えて下さった、にもかかわらず、彼はまだ懲りずにペリシテの地に女を求めに行っている。

パウロは言う。
『あなたがたは自分のからだがキリストの肢体であることを、知らないのか。それだのに、キリストの肢体を取って遊女の肢体としてよいのか。断じていけない。それとも、遊女につく者はそれと一つのからだになることを、知らないのか。「ふたりの者は一体となるべきである」とあるからである。しかし主につく者は、主と一つの霊になるのである。
不品行を避けなさい。人の犯すすべての罪は、からだの外にある。しかし不品行をする者は、自分のからだに対して罪を犯すのである。あなたがたは知らないのか。自分のからだは、神から受けて自分の内に宿っている聖霊の宮であって、あなたがたは、もはや自分自身のものではないのである。あなたがたは、代価を払って買いとられたのだ。それだから、自分のからだをもって、神の栄光をあらわしなさい。』(１コリント6:15-20)

サムソンは、幾度も主の霊が激しく降っているというのに、その与えられた力を、神の栄光をあらわすために用いず、かえって、そのからだを取って異邦の遊女と交わり、主と、その聖なる霊とに、罪を行っている。
それでもなお、彼からその力は取り上げられない。

『「サムソンがここにきた」と、ガザの人々に告げるものがあったので、ガザの人々はその所を取り囲み、夜通し町の門で待ち伏せし、「われわれは朝まで待って彼を殺そう」と言って、夜通し静かにしていた。』(士師記16:2)
サムソンはもはやペリシテ人の間では有名なお尋ね者であり、長髪でガタイが大きい彼は、とても目立つはずなのだが、それでも堂々と、女を買うためにペリシテの領地に来て、堂々と遊女と遊んでいる。
彼の慢心のつけ上がりさ加減は、ますます大きくなっている事がわかる。

『サムソンは夜中まで寝たが、夜中に起きて、町の門のとびらと二つの門柱に手をかけて、貫の木もろともに引き抜き、肩に載せて、ヘブロンの向かいにある山の頂に運んで行った。』(士師記16:3)
ガザからヘブロンまでは六十キロ以上はある。
町の門を素手でひっこ抜いただけでも驚きだが、それを六十キロ以上も担いで運ぶのは、相当の怪力である。
きっと待ちぶせしていたペリシテ人は、そんなサムソンを見て、とてもかなわないと、戦う気も失せてしまったのだろう。

世の人は、これを見て痛快に思うし、男の中の男だ、と思う人もいる。彼が為した事どもは、絵画や映画でも、好んで取り上げられる面白いストーリーである。
しかし、御言葉の見地に立つならば、彼はとんでもない事を続けており、主の憐れみによって、かろうじて首の皮一枚で命がつながっているものである事がわかるはずだ。
それでもなお、彼から力が取り上げられないのは、彼が、ナジル人としての誓願の「頭にかみそりを当てない」というきまりを、かろうじて守っているからである。
しかし、いつまでも罰せられない事に慢心し、図に乗り続けていると、自分がどんなにとんでもない事をしているか、どんなに主を悲しませているのかという感覚がマヒして行き、どんどん自分を滅びへと導いて行ってしまうのだ。

『この後、サムソンはソレクの谷にいるデリラという女を愛した。ペリシテびとの君たちはその女のところにきて言った、「あなたはサムソンを説きすすめて、彼の大力はどこにあるのか、またわれわれはどうすれば彼に勝って、彼を縛り苦しめることができるかを見つけなさい。そうすればわれわれはおのおの銀千百枚ずつをあなたにさしあげましょう」。』(士師記16:4-5)
彼を決定的な滅びへ突き落とすのが、この女性・デリラである。
彼女の名前の意味は「上品な」「思わせぶり」であり、彼女はもしかしたら高級娼婦だったのかもしれない。
彼女は大金を積まれ、サムソンを色仕掛けで陥れる機会を狙う。

『そこでデリラはサムソンに言った、「あなたの大力はどこにあるのか、またどうすればあなたを縛って苦しめることができるか、どうぞわたしに聞かせてください」。サムソンは女に言った、「人々がもし、かわいたことのない七本の新しい弓弦をもってわたしを縛るなら、わたしは弱くなってほかの人のようになるでしょう」。』(士師記16:6)
普通なら、「どうすればあなたを縛って苦しめることができるか」などという質問に、おかしい、何か陰謀がありそうだ、と思うはずであろう。
しかし、女の色気に目が眩んでいるためか、それとも、知っていてわざと楽しんでいるためか、彼は彼女に追求せず、どうでもいい事を言って、答えをかわす。

『そこでペリシテびとの君たちが、かわいたことのない七本の新しい弓弦を女に持ってきたので、女はそれをもってサムソンを縛った。女はかねて奥のへやに人を忍ばせておいて、サムソンに言った、「サムソンよ、ペリシテびとがあなたに迫っています」。しかしサムソンはその弓弦を、あたかも亜麻糸が火にあって断たれるように断ち切った。こうして彼の力の秘密は知れなかった。』(士師記16:8-9)
彼女は実際に、彼を縛った。いかに愛している女性とはいえ、こうすれば自分は弱くなる、と言った、その方法をして来るような女性を、どう思うであろうか。
それでも彼は、彼女との付き合いを続けてしまう。よほど自信があったのであろう。
しかしその慢心が、２０年の間守られてきた彼を滅びへと突き落とす事になる。

私達は、いつまでも罰せられない事に慢心し、図に乗り続けて罪を犯し続けてはならない。
その慢心が私達自身も、滅びへと導くからだ。