メッセージ - 主日礼拝カテゴリのエントリ
人とは何者なのでしょう（詩篇8篇）
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神は祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、ただ一人死の無い方で、近づく事もできない光の中に住まわれる。誰一人、彼をじっと見、知り、経験し、理解し尽くす事は、できない。(１テモテ6:13-16)
イザヤは高く上げられた御座に座しておられる主を見、セラフィムが賛美しているのを見た。（イザヤ6章）
神はあまりに大きく、御使いの賛美は雷よりも大きく、あまりに聖であり、神殿が揺らぐほどであった。
それに引き換え、私達人間は、あまりに小さく、はかなく、罪に汚れており、神の聖なるご性質に人が触れるなら、ただちに死ぬのみである。預言者イザヤは神の聖なるご性質を見、自分の滅びを確信し絶望した。
しかし、セラフィムの一人が祭壇の燃え盛る炭を取って来てイザヤの唇に触れ、不義を除き罪を贖われた。
人間の唇から出てくるもの、それが人を汚すのである。(マルコ15:18)
イザヤは「だれを遣わそう。だれが、われわれのために行くだろう。」と言っておられる主の声を聞いたので、自らの唇で「私を遣わしてください」と言い、それで主は、御旨を預言者に伝えられた。(イザヤ6:8)
神は罪ある人を清め、その自主性に委ねて同意をわざわざ得た上で、人を用いられ、御業を実行される。
主はなぜ、弱く小さく、罪深い人間を、わざわざ清めて用いられるのか。なぜそこまで人を重要視するのか。
神が人の手を借りるよりも、万軍の主ご自身が指を動かすだけで、御業が確実に成るのに。
人とは一体、何者なのだろうか。神がこれほどまでに、目を留められるとは。
神は愛（アガペー）なるご性質のお方であり、その愛で、人を愛されたから。としか言えない。
アガペーの「全てを捧げ尽くす愛」は、四百年以上前の宣教師達は「ご大切」と訳し、「愛」を使う事を望まなかった。なぜなら愛(アイ)という言葉は、自分の欲望を充たそうとする心を指す、悪い意味もあったからだ。
神は、人をただ大切にし、与え、捧げ尽くす。ただ人を赦し、忍耐し、期待する。
「神のご大切は、私達に対してマニフェスト（表明）された。神が彼のたった一人の子を世に贈られた事によって。それは、彼を通じて、私達が生きるために。 ここに、ご大切がある。私達が神を大切にしたのではなく、彼が私達を大切にされ、私達の罪をなだめる為に、彼の子を贈られた。」(１ヨハネ4:9-10 私訳)
神のひとりごが、被造物のために、私達のために、なだめの供え物となって天から降りて来られた。それは私達が、生きるために。そんなにも素晴らしいものを受けられるとは、私達人間は一体、何者なのだろうか。
一つ確かに言える事は、神は人間を、こよなく大切にしておられる、という事。
人は元来、神のかたちに創造され、神の息吹が鼻に吹きこまれた。
しかしサタンの欺きのために、いのちによって生きる道を選ばず、善悪知識によって生きる道を選んでしまい、人にはもはや神の息吹が留まらず、自らの罪の悲惨さ故に、死へと落ちて行く有様となってしまった。
憐れみ深い神は降りてこられ、そのボロボロとなってしまった人間性を回復するために、御子イエス・キリストを遣わし、敢えて御子を、はかなく弱い「人」の姿を取らせた程に 、神は「人」を、大切にされたのだ。
人(肉体)として来られたキリストを、あえて否定する者は、反キリストの霊によるものである。(１ヨハネ4:2)
こんなにも尊い救いを、気高く崇高な「ご大切」を、どうしてないがしろにして良いものだろうか。
「神の子を踏みつけ、自分がきよめられた契約の血を汚れたものとし、さらに恵みの御霊を侮る者は、どんなにか重い刑罰に価することであろう。」(ヘブル10:29)
神は万事を益とする(ローマ8:28)、それは有名な御言葉であるが、それは、御子のかたちに似た者とするためだ。(同29節) 神が万事を益として下さる事の最終目標は、人を御子のかたちにする事。
「そして、あらかじめ定めた者たちを更に召し、召した者たちを更に義とし、義とした者たちには、更に栄光を与えて下さったのである。」（同３０節）
神が人を創造された当初、人は神の似姿として、栄光に満ち満ちていた。
そこをサタンは、罪と汚れへと堕させ、死と呪いの悲惨な有様へと貶めてしまった。神は、地に落ちてボロボロになってしまった人間性を回復させ、栄光化するために、敢えてキリストを人として世に遣わされた。
私達信じる者は、栄光化された創世当初の人間性を、キリストによって得たのである。私達はただそれを信仰によっていただき、キリストに似た者として喜び、楽しみ、栄光の内を歩むのみである。
働き人の心構え（使徒20:17-38）
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パウロはエペソに三年間留まって福音を伝え、教会や聖徒達を養い育成したが、ただならぬ騒動に遭い（使徒19:23-41）、エペソから離れ、当初のビジョン通りローマに行くべく、一旦エルサレムに戻る事にした。
パウロがエルサレムに上ろうとする時、聖霊によって捕縛と苦しみが示されていたため、もはや再び生きてエペソの地を踏む事は無いだろう、愛する彼らの顔を見ることも無くなるだろう、と覚悟し、彼がミレトというエペソから48kmの港町に着いた時、エペソに使いを送って、教会の長老たちを呼び寄せた。
使徒20章17節以降は、パウロのエペソの人達に対する今生最後のメッセージであり、エペソの愛する聖徒達にどのように働いて来たか、また、これから彼らは何に気をつけ、どのようになって行くべきかが示されており、そしてそれは、キリストの体を建て上げる働きをする全ての働き人が心に留め置くべき内容である。
「わたしが、アジヤの地に足を踏み入れた最初の日以来、いつもあなたがたとどんなふうに過ごしてきたか、よくご存じである。」（18節） パウロは話の切り出しに、自分は最初からどのような行いを実践し、彼らに身をもって示して来たかを思い起こさせた。
神の国の働き人は、パウロのように、口先での指示よりもむしろ行動で示して行くべきである。彼は初めの日から謙遜の限りを尽くし、涙をもって、ユダヤ人の陰謀という試練でも忠実に主に仕えて来た。（19節）
そして彼がユダヤ人にもギリシヤ人にも強く勧めて来た事は、神に対する悔改めと、主イエスに対する信仰とである。（21節） 悔い改めと主イエスへの信仰のすすめ無き教会は、世の集まりと何ら変りない。
パウロは聖霊によって縛られ、具体的には分からないが確実に苦しみが待っているエルサレムへ行こうとしていた。（22-24節） 神の働き人は、聖霊の導きに従って歩むものであり、行く先に確実に困難が待ち受けていようとも、たとえそれで命を落とすような事になっても、本望であり満足である。
皆さんが成そうとしている、神の働きの先に、たとえ迫害や人の拒絶があるとしても、平安はあるだろうか。
「だから、きょう、この日にあなたがたに断言しておく。わたしは、すべての人の血について、なんら責任がない。神の御旨を皆あますところなく、あなたがたに伝えておいたからである。」（26-27節）
宣教者の責任は、神の御心を余す所なく伝えた時に、終わる。
キリスト者は、慈善活動や人々と和合する事に心砕くより、むしろ、神の御心を余すところ無く伝えるべきである。その中には、罪の指摘や、死後の裁きの存在など、人々が嫌がるような厳しい事も含まれる。
「どうか、あなたがた自身に気をつけ、また、すべての群れに気をくばっていただきたい。聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである。」（28節）
神の教会には、神の御子の血の代価がつけられている。御子キリストのいのちと、教会は、等価交換されたのである。その教会を牧する事が、どれほど尊い奉仕であるか、考えた事があるだろうか。
それ故、教会の監督者になりたいと思う人、聖徒達の上に立ちたいと思う人は全て、まず自分自身に気をつけ、また、群れ全体に心して気を配るべきである。
パウロが去っていった後、狂暴な狼が群れに入り込み、荒らしまわる事をパウロは知っていた。それだから彼は切々と訴えた。目をさましている事、夜昼涙と共に訓戒し続けてきた事に留まる事を。（29-31節）
「今わたしは、主とその恵みの言とに、あなたがたをゆだねる。御言には、あなたがたの徳をたて、聖別されたすべての人々と共に、御国をつがせる力がある。」（32節）
救いは最終的に冷酷なまでの自己責任で、大好きな誰かを天国に行かせるための取引は一切出来ない。
働き人に出来る最大の事は、御言葉と神の御旨を余す所なく伝え、それに留まるよう勧め戒める事である。
エペソの人にとっても、パウロにとっても、互いの今生の別れは、ある日突然に来た。
パウロは昼も夜も涙を流しつつエペソの人達のために心砕き、教え、ケアして来たが、働き人の皆さんはそれをして来ただろうか。また、皆さんにとってパウロに当たる人が、ある日突然いなくなっても、皆さんは御言葉にしっかり留まり続けられるだろうか。
御言葉なるイエス様にしっかりとつながり続け、豊かな実を結ばせ続ける皆さんでありますように。
霊的権威に従うなら（使徒19：11-20）
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「神はパウロの手によって、異常な力あるわざを次々になされた。 たとえば、人々が、彼の身につけている手ぬぐいや前掛けを取って病人にあてると、その病気が除かれ、悪霊が出て行くのであった。」(使19:11)
病が癒されたり悪霊が追い出されたりするのは、イエスキリストを信じる信仰が必須であり、キリスト抜きのパウロ信仰や牧師信仰、キリスト抜きの前掛け信仰やアイテム信仰には、何の力も無い。
「信仰による祈は、病んでいる人を救い、そして、主はその人を立ちあがらせて下さる。かつ、その人が罪を犯していたなら、それもゆるされる。」(ヤコブ5:15)とある通り、信仰による祈りは、人の病と罪を救う。
しかし、「癒す側」の信仰よりも、「癒される側」の信仰のほうが、もっと大事である。
12年長血を患っていた女は、 「この方の服にでも触れればいやしていただける」という信仰ひとつで、イエス様に気付かれぬまま、後ろから癒しを分捕ってしまったし(マルコ5:28)、ツロ・フェニキヤの女も、イエス様には悪霊を追い出すつもりは無いのに「主よ、お言葉どおりです。でも、食卓の下にいる小犬も、子供たちのパンくずは、いただきます」という言葉で、悪霊を出て行かせてしまった。（マルコ7:24-30）
キリストとサタンとの間には、厳然たる権威的な上下関係が存在し、主イエスキリスト、及び、キリストを信じる私達は、勝利者の側、支配者の側、権威的に遥か上にあり、サタンや悪霊、病は、遥か下なのだ。
軍隊の上官が二等兵に便所掃除を命じるなら、二等兵はそうするしか無いように、悪霊やサタンも、私達キリスト者の信仰によって命じる事には、従わなくてはならない。
しかし、警察官が制服を着ずに車を止めようとしても、車は止められないように、私達も、イエスを信じる「信仰」を帯びずには、その権威は行使できないし、おどおどしながら暴力団に警察手帳を見せても舐められてしまうように、しっかりと信仰に根ざす事なくイエスの名を持ちだしても、悪霊に舐められてしまう。
ユダヤの祭司長スケワの7人の息子達は巡回祈祷師であったが、試しに、悪霊に憑かれていた者に向って「パウロの宣べ伝えているイエスによって命じる。出て行け」と、ためしに言ってみた所「イエスなら自分は知っている。パウロもわかっている。だが、おまえたちは、いったい何者だ」と言い返され、傷を負わされ、裸にされ、七人ぞろぞろと逃げて行くはめになった。(13-16節)
ここで分かるのは、霊との戦いにおいては、その人の素性や力、人数などは一切関係無く、ただイエスを信じる信仰だけが大切であり、口先だけでイエスの名を唱えた祭司長の息子祈祷師七人よりも、子犬呼ばわりされてなお信仰告白したツロ・フェニキヤの女一人のほうが、悪霊にとっては、よほど怖いのである。
その事がエペソ中に知れ渡って、恐れが生じ、主イエスの御名をあがめる悔い改めが湧き起こり、多くの者が信仰に入って、自分達のしている事をさらけ出して告白した。特に、魔術を行なっていた者達が、その書物をかかえて来て皆の前で焼き捨て、その総額は3〜5億円（銀貨5万枚）に相当した。(17-20節)
魔術は悪霊の力を用いるため、それに支配され、他人や自分を不幸に陥れるが、イエスは絶対的な権威を持ついのちの君であり、人を生かし、健やかさといのちを与える。
そのいのちは、死を圧倒的に飲み、暗闇を圧倒的な光で照らし出す、圧倒的な権威の主である。
その霊的権威構造がエペソの人達に分かったから、誰かに売ったりせずに、焼き捨てたのである。
「あなたがたは、以前はやみであったが、今は主にあって光となっている。光の子らしく歩きなさい。光はあらゆる善意と正義と真実との実を結ばせるものである」(エペソ5:8-9)
こうしてエペソは、神への恐れと悔い改めによって、暗闇の力が破られ、いのちが増え広がった。
もしまだ暗闇につきまとわれたり、イエスの名を用いても悪霊に負かされるかのような日々を送っているなら、神を恐れず傲慢に生きていないだろうか。悔い改めという方向転換は、為されているだろうか。それまで頼って来た、キリスト抜きの生き方という「高価な魔術の本」を手放さずに隠し持っては、いないだろうか。
隠れた傲慢を悔い改め、自分のしている事をさらけだし、隠れた魔術本を焼き捨てるなら、エペソでいのちの言葉が力を増して増え広がったように、私達にも、いのちが増え広がるのである。
パウロはエペソの聖徒達に勧めた。悪魔の策略に対抗して立つために、神の武具で身を固めよと。(6章)
真理の帯、義の胸当をつけ、平和の福音を履き、信仰の大盾を取り、救の兜を被り、御霊の剣を取れ、と。
権威に従い、霊的武具を取って悪魔と戦い、勝利といのちを豊かにもたらす皆さんでありますように！
有用な社会人クリスチャン夫婦（１コリント2:1-5）
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パウロは、コリントに来る前の伝道地・アテネでは、当時最高の文化人達を相手に、由緒ある評議所アレオパゴスで、すぐれた言葉や知恵を用いて、雄弁に福音を説明しようとしたのに、死者の復活の話になった途端、あざ笑われ、宣教は不毛な結果に終わってしまった。（使徒17:22-34）
これに懲りたパウロは、それ以降、単純に主イエスの十字架と復活の福音を語るようになった。
「兄弟たちよ。わたしもまた、あなたがたの所に行ったとき、神のあかしを宣べ伝えるのに、すぐれた言葉や知恵を用いなかった。なぜなら、わたしはイエス・キリスト、しかも十字架につけられたキリスト以外のことは、あなたがたの間では何も知るまいと、決心したからである。」(１コリント2:1-2)
アテネを去ったパウロは、コリントへ来た時、イタリヤから来た天幕造りの夫婦・アクラとプリスキラに出会い、パウロも同業者だったため、彼らの家に住み込みで働きつつ、安息日には会堂で福音を伝える働きをした。
コリントは当時のギリシア文化の中心地で、哲学や弁論が盛んで、色々な娯楽もあり、また、退廃的な生活を「コリント風」と呼ぶ程、道徳的に退廃しており、彼らの目と耳は、現代日本のように、非常に肥えていた。
そんな中でなぜ、すぐれた言葉や知恵を用いずに、大勢の人達がイエスを信じ、救いへ導かれたのだろう。
それは、イエスの十字架の言葉こそ、神の御霊と神の御力の現われだからである。(１コリント2:4-5)
アクラとプリスキラは、天幕造りの仕事をしながら、十字架の福音のみで次々と人々を救いへと導いて行くパウロを間近で見、交わり、一緒に働く事によって、有用な社会人クリスチャン夫婦へと成長して行った。
この夫婦は一年半コリントでパウロと寝食を共にし、パウロがシリヤへ出帆した時も、エペソまで同行した。
彼らはこのエペソに留まって生活したが、そこでも彼らは有用な働きをする。（使徒18:24-28）
ある時、アポロという雄弁で聖書に通じた伝道者がエペソに来た。
彼は会堂でイエスのことを正確に語り、教えたのだが、彼はヨハネのバプテスマしか知らなかった。
「それをプリスキラとアクラとが聞いて、彼を招きいれ、さらに詳しく神の道を解き聞かせた。」（使徒18:26）
一介の社会人夫婦が、雄弁で聖書に詳しいフルタイム献身者に、神の道を詳しく解き明かしたのである。
しかも、ここの聖徒達は、アポロが行きたがっていたアカヤの聖徒達に手紙を書く事で彼を手助けし、彼をアカヤへと送り出し、それによって、かの地で信者になっていた人達の、大いなる励ましとなったのだ。
アクラプリスキラ夫婦は、天幕造りという仕事を持っていたため、アポロほど、主のミニストリーに時間を捧げられなかったし、また、アポロほど雄弁でもなく、聖書に通じていた訳でもなかったかもしれない。
それでも、この夫婦が神の道について正しく説き聞かせられ、また、躊躇事無くそれが出来る勇気があったのは、パウロと一緒にコリントにいた一年半の間、すぐれた言葉や知恵、雄弁さなどに依らない、単純な「十字架につけられたキリスト」の福音に、どれほど力があったかを、十分体験していたからである。
「わたしの言葉もわたしの宣教も、巧みな知恵の言葉によらないで、霊と力との証明によったのである。それは、あなたがたの信仰が人の知恵によらないで、神の力によるものとなるためであった。」(１コリ2:4-5)
神の働きは、何も、パウロやアポロといったフルタイム伝道者だけのものではない。
彼らのようなフルタイム献身者が活動出来るのは、背後に多くの「アクラとプリスキラ」がいるからである。
この夫婦のようになるには、十字架の福音が欠かせない。これを抜きにして、雄弁さや知恵深さだけ追求しても、アテネでのように、笑われて終わりである。しかし、十字架につけられたキリストの福音に、ひたされ続けるなら、いかに一社会人夫婦であっても、下手なフルタイム献身者よりも有用な働きをするのである。
現代日本は、色々な意味で当時のコリントに負けず劣らぬが、それだからこそ必要なのは、純粋な福音、すなわち十字架につけられたキリスト、この御方であって、すぐれた言葉や知恵でも、雄弁さでもない。
「私たちは、多くの人のように、神のことばに混ぜ物をして売るようなことはせず、真心から、また神によって、神の御前でキリストにあって語るのです。」(２コリント2:17)
コリントのようなこの国においても、アクラとプリスキラ夫婦のように純粋なキリストの十字架の福音に養われ、神の働きを大いに為す皆さんでありますように！イエス様の名前によって祝福します！
つながれていない神のことば（使徒16:16-34）
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パウロ達は、遠い道のりをさ迷った挙句、やっとピリピへと導かれ、そこでささやかな人数のいのちの刈り取りがあって、ほっとしたのも束の間、現地の人達に訴えられ、鞭打たれ、牢屋に入れられてしまった。
なぜ告訴人達は、パウロ達を訴えたのか。それは、もうける望みが無くなったから(19節)、すなわち、彼らの奴隷である占い女から、占いの霊を追い出したためである。
女は占いの霊に縛られ、占いで得たお金は、霊障のリスクを負わない主人たちに搾取される状態だった。
パウロの取った行動は彼女にとっては救いだったが、彼女の上司達のビジネスには損失であった。
今の時代でも、多くの日本人達が、時代の霊に引きずり回され、働いても働いても主人たちに中間マージンを搾取され、子育てやマイホーム資金もままならない人達が多いが、もし彼らが、主人たちが強いる労働を止め、彼ららしい生き方をするようになりだすとしたら、その主人たちには当然、望ましくない事である。
福音が伝わる所には自由があり、奴隷開放があるが、それが気に食わないという人達もおり、彼らが宣教者たちを迫害したり殺したり、奴隷にまつわり戦争を起こしたりするのは、歴史で見てきた通りである。
「それで二人に何度もむちを加えさせた後、獄に入れ、獄吏にしっかり番をするようにと命じた。」（23節）
もし私達も、もし、いのちのために起こした行動が災いで返って来てしまったら、何を思うだろう。
パウロは幾度も鞭打ちや牢獄、迫害に遭ったのに、それでもなぜ福音を伝えるのを止めなかったのか？
それは、無理してヤル気を喚起したからではなく、福音そのものには圧倒的ないのちの力があり、死はいのちに、病は健やかに、貧しさは豊かさに、取って替えられるからである。
福音ほど「おトク」な話は世のどこにも無く、伝えなければ災いだとさえ思える程、良き知らせだからである。
「真夜中ごろ、パウロとシラスとは、神に祈り、さんびを歌いつづけたが、囚人たちは耳をすまして聞きいっていた。」(25節) この25節以降、なぜそうなるのか？と問いたくなるような事ばかりが続く。
なぜ打ち傷だらけで鎖に繋がれているのに、賛美を歌えるのか。なぜ悪人達が閉じ込められている獄舎で夜中に賛美しても、誰も文句も言わず聞き入るのか。なぜ賛美すると地震が起き、皆の鎖が解けるのか。
そして、鎖が解けて扉が開いたのに、なぜ逃げる人が一人もいなかったのか。また、なぜ看守は自殺しようとし、看守はなぜ、つい先まで自分が見張っていた囚人パウロにひれ伏し「先生がた・・・」と言うのだろう。
恐らくパウロ達は地震までに、囚人たちが一晩で変化するような行動を、起こしていたのではなかろうか。
すなわちパウロ達は、ぶち込まれた牢屋で、看守長にも聞こえるように福音を伝えていたのではなかろうか。
イエス様はどんなお方で、信じた者がこんなに救われ、自分達もイエス様にどんなに守られて来たのかを。
賛美は邪悪な者にはノイズだが、救われた者には、どんなノイズのような賛美でも、心揺さぶられる。
賛美の内に地震が起こり、鎖も解けてしまった。普通の悪人なら、ここぞとばかりに逃げるはずなのに、一人も逃げなかった、という事は、既に牢屋の皆は、圧倒的な主の力と愛に打たれていたのではなかろうか。
「パウロは大声で、「自害してはいけない。私たちはみなここにいる。」と叫んだ。」(28節)
当時のローマの法律では、囚人が逃げてしまった場合、看守はその囚人の罰を受けなくてはならない、という決まりがあった。だから、囚人が全て逃げてしまったと思った時、絶望して自殺しようとしたのだ。
彼は牢獄を見張っていたようで、実は、ローマの制度という牢獄に縛られていたのだ。
現代も当時と変わる事なく、空中の権威を持つ支配者達によって学校や会社、家庭も搾取され、縛られ、どうあがいても幸せになれない「見えない牢獄」にあえいで、自殺しようとしている人も、沢山いる。
福音は、有形無形の監獄にいる人を全て、救いへと導く。
パウロが獄中に居ながらにして、獄の中をいのちに満たしたように、私達も、救いの御言葉を伝える事によって、有形無形の牢獄に居ながらにして、そこをいのちで満たす働きが出来るのだ。
それは永遠の栄誉をもたらす、いのちの務めであり、それだからパウロは、福音伝道が止められないのだ。
獄から出るのが救いではない。イエス様こそ、獄や鞭、死さえも、決して無効には出来ない救いである。
イエス様を知れば知る程、伝えたくて仕方なり、たとい伝えなくても、普段の趣が、イエス様を証してしまう。
現代日本の全て監獄に囚われている人達を、一人でも多くイエスへと救い出す皆さんでありますように！
忍耐して蒔き続けよ（使徒16:6-15）
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若き助け手テモテを仲間に加えたパウロ達は、いざ多くのいのちを刈り取らん、と、アジヤへ繰り出して行ったが、あちらに行っては御霊に阻まれ、こちらに行っても阻まれ、そうしてはるばるトロアスまで来た。
使徒16章6-8節の、わずか3節で記されている行程は、千キロは超えているはずで、交通手段の発達していない当時としては、途方も無い距離である。
行く所行く所、御霊によって阻まれ、たましいの刈り取りができず、思っていたようなミニストリーもうまく行かず、行くべき所も長い間示されない働き人達には、どれほどの苦労、落胆、苛立ちがあった事だろう。
パウロはアジアでの宣教、魂の刈り取りに情熱を持っていたが、実は、それは主の御心とは違う所だった。
ある夜、主から示された幻があり、その中で一人のマケドニヤ人が現れ、「マケドニヤに渡ってきて、わたしたちを助けて下さい」と、彼に懇願していた。（9節）
耕されていない畑に種を蒔く働きは不毛であり、救われて欲しいという懇願が無い者を救う事は、難しい。
人の目には見えないが、主が示す地こそいのちの穂が熟し、働き手による刈り入れを待っているのである。
導きが示されたなら、握りしめていた自分のビジョンを捨てる事に、躊躇すべきではない。
彼らは早速、トロアスから船出し、ネアポリスからマケドニヤのこの地方第一の都市、ピリピへと行った。
しかし、そこにはユダヤの会堂は無かった。ユダヤの会堂が立つには最低10人のユダヤ人男子が必要で、ピリピには、主を敬うユダヤ人男子は10人もいなかった、という事である。
会堂が無い場合、神を敬う人達は、川岸の適当な場所（身体を清める等に適すため）で安息日の礼拝を行う。パウロ達はなんとかその場所を見つけたものの、そこには、女達しか集まって来なかった。
パウロ達にしてみれば、ピリピに至るまで千キロ以上もさ迷い歩いた挙句、やっと到着したその所は、会堂も無く、祈り場に集うのも女達だけという霊的僻地で、がっかり続きだったかもしれない。
しかし主には、人知を遥かに超えたご計画があり、主の時が満ちた時、主は働き人を用いて実行される。
パウロがそこで福音を語った時、主は、テアテラ市の紫布の商人でルデヤという神を敬う婦人の心を開き、彼女もその家族も共にバプテスマを受けた。『その時、彼女は「もし、わたしを主を信じる者とお思いでしたら、どうぞ、わたしの家にきて泊まって下さい」と懇望し、しいてわたしたちをつれて行った。』(使16:14-15)
パウロ達は、ルステラから千キロ以上の道のりと労苦の末、やっと、たましいの刈り取りが出来、働き人達が温かいもてなしを受け、安息できる「家の教会」が、この時建った。
この「ピリピ教会」は、パウロにとって実に思い入れのある教会となり（ピリピ1:1-6）、後にこの教会は成長して、監督や執事も立てられ、パウロの働きのために物質的援助をするまでに成長した。(ピリピ4:14-20)
ピリピで教会が建つまでのミニストリーは、多くの苦労と落胆、苛立ちがあったが、実は、パウロ達がアジヤからヨーロッパに渡り、ピリピに教会を設立した事は、後の歴史を大きく揺るがす重要な出来事である。
ヨーロッパ。その後、福音が大いに広められ栄えた地域であり、キリスト教抜きに、その歴史は語れない。
ピレンヌという歴史学者は、ルデヤの家の教会が建った瞬間、ヨーロッパ文明社会そのものが始まった、とさえ言っている。このささやかな、ルデヤの家の教会こそ、ヨーロッパ文明発祥の地となったのだ。
ノアは「神がヤペテを広げ、セムの天幕に住まわせるように。」(創世記9:27)と預言していたが、キリスト以降、ヤペテの子孫（白色人種）に福音が最も普及し、結果、セム(ユダヤ)の恩恵を最も受けた民族となった。
「お前は聞いたことがないのか／はるか昔にわたしが計画を立てていたことを。いにしえの日に心に描いたことを／わたしは今実現させた。」（イザヤ37:26）
私達のビジョンと、主のビジョンが違っていると分かったら、すぐに自分の方法を捨て、主に従うべきである。
もしすぐに示しが与えられないとしても、忍耐強く御心を求め続けるなら、いずれ私達が行くべきマケドニヤへと導かれ、建てるべきピリピ教会が建ち、後にはヨーロッパの救いへと発展するのである。
私達が建てるべき「ピリピ教会」は、何だろうか。救うべき「マケドニア人」は、どこにいるだろうか。
主に導きを求め、目に見える刈り取りが見えなくても忍耐して導きに従い続け、後には、委ねられた「ピリピ教会」を建て、「マケドニア人」を救う皆さんでありますように。イエス様の名前によって祝福します！
サウロからパウロへ（使徒26:9-18）
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大宣教者として有名なパウロ（ユダヤ名：サウロ）は、タルソス出身の生まれながらのローマ市民で、ガマリエルの下で高等教育を受けた生粋のパリサイ人であり、血筋も育ちも能力も、全く申し分ない者だった。
当時パリサイ派の中では、ナザレのイエスは、メシヤを自称し、神を冒涜する者だとの見方が強く、ナザレ派（キリスト教）は異端の新興宗教であった。サウロはどういうわけか、執拗と思えるくらいキリスト者への迫害に熱心で、「迫害者サウロ」として恐れらた。彼はなぜ、そのようになってしまったのだろう。
サウロはその育ちの故に、律法への熱心については、周りの人と比較するなら完璧な自信とプライドを持っていたが、同時に、律法の聖なる境地には決して辿りつけない惨めな自分に矛盾を抱いていた。
そんな彼が、キリスト者であるステパノの処刑に立ち会った時、かなりの衝撃を受けた。（使徒7:54-60）
サウロの仲間達が暴言を叫びながらステパノに殺到し、ステパノは多くの手で掴まれ、殴られ、もみくちゃにされ、外に引き摺り出され、よってたかって石を投げつけられているのに、彼は棄教したり命乞いしたり罵り返したりせず、御使いのような趣で、聖なる平安に満たされ、しかも、殺そうとしている自分達のために神に執り成して祈ったのだ。
なぜか？それは彼は、神の右に立っておられるキリストを見たからである。
キリストの品性は聖であり、平安であり、ののしられてもののしり返さず、最後までひたすら執り成し、赦す。
そのキリストを見つめ、キリストに浸された者なら、キリストのご性質がどんな時でも噴出してしまうのである。
サウロは相当ショックだったのではなかろうか。一生懸命清く正しく生きて来たはずなのに、決して到達出来なかった聖なる趣、義なる性質を、自分より遥かに劣ったこの新興の異端集団が、自然に体現している。
そんなハズは無い、絶対どこかでボロを出すはずだ、と、ますますキリスト者の家々を強襲し、男も女も牢にぶち込んで行くものの、彼が暴いていく家々、ぶち込んで行く人達は、あまりにしとやかで善良だった。
彼は自分を保つため、自己正当化するために、ますますキリスト者を捕らえ、殺害しようと意気込み、ダマスコにまで行こうとした時、天からのまばゆい光が彼を包み、声がした。「サウロ、サウロ。なぜわたしを迫害するのか。とげのついた棒をけるのは、あなたにとって痛いことだ。」(使徒26:14)
彼が「主よ。あなたはどなたですか。」と言うと、応えがあった。「わたしはあなたが迫害しているイエスである。」 つまり、イエスを主とする兄弟姉妹を迫害する事は、イコール、イエスご自身を迫害する事である。
イエスは神の敵だと思っていたのに、太陽よりも輝く聖なる光、暖かい光に照らされ、サウロは「主よ」と言う以外に無かった。そして主は、実は彼が「とげのついた棒を蹴る」ように痛かった事を、知っていた。
サウロは思ったろう。「なぜ私を知っているのですか？」「彼らを捕らえた時、彼らを牢に引きずる時、死刑に定めた時、実はとても痛かった事を、なぜあなたは知っておられたのですか？」と。
サウロはどれほどショックだっただろうか。自分はそれまで神に熱心に仕え、神に喜ばれる事をしてきたと思っていたのに、実はその逆をしており、神の反逆者と思っていたイエスこそ、実はメシヤだったのだ。
彼はそれまで生きてきた人生、信じてきたアイデンティティが、ことごとく覆されたが、その経験こそ、十字架の死の経験である。私達キリスト者の歩みは、必ず、十字架の死と復活から始まらなければならない。
サウロは目からうろこが落ち、方向転換し、宣教者パウロとして神に用いられる器として生まれ変わり、かつての同窓生や友人に、裏切り者呼ばわりされる事を恐れず、主に示された通り、宣教者として歩み始めた。
そうして走るべき道のりを走り切り、その道のりを終えた時、栄光の冠を堂々と受けるべく、殉教した。
彼が命を終える時、ステパノのように、天が彼に向かって開かれ、栄光の御座におられる主を、見上げる事は出来ただろうか？当然である。それはイエスを主として走る者達全てに与えられている栄光である。
あなたは自分が望む所に従って生きる者・サウロのまま終わるだろうか。それともキリスト者として改心し、自己に対しては小さき者、主にとっては偉大な働き人、パウロとして終わるだろうか。主はこう言われる。
「さあ起きあがって自分の足で立ちなさい。わたしがあなたに現れたのは、あなたがわたしに会った事とあなたに現れて示そうとしている事とをあかしし、これを伝える務にあなたを任じるためである。」(使徒26:16)
祝福されたら、どうするか？（申命記26章）
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『あなたが食べて満足し、立派な家を建てて住み、牛や羊が殖え、銀や金が増し、財産が豊かになって、心おごり、あなたの神、主を忘れることのないようにしなさい。』(申命記8:12-14)
私たちは、食べて満足する事や立派な家が建つ事、持ち物が増え、財産が増す事は大好きで、是非そうなるようにと、良く祈る。しかし、そのような祝福を受け、幸いを受けた後、主とどのように関わっていくか、という事こそ、今から心がけ、しっかりと頭の中でシュミレーションしておくべきである。
私達が幸いを得た時、どのようにすべきか。それは、申命記26章に詳しく書かれてある。
私達が祝福され、幸いを受けたなら、まず、主が指定された場所へ行って感謝し、礼拝するようにと、定められている。すなわち、任務に就いている祭司の所へ行き、自分が幸いになった事を主に報告し（同3節）、祭司はそれを主の御前に捧げる（4節）。
そこで私達は次のように告白する。自分はかつて、いかに取るに足りぬ者であり、いかに弱く人々から苦しめられていたかを(5-7節)。そして、主に向かって叫んだ時、主がいかに力強い御手でそこから救い出し、主がいかに良き地を与えて下さったのかを。(8-9節)
そうして、主が与えて下さった祝福の初物を捧げ、礼拝し(10節)、主が与えて下さった恵みを、レビ人すなわち主の働き人と、在留異国人すなわち私達の内にいる身寄りのない人と共に喜ぶのである。（11節）
祝福を受け幸いを得たら、それで終わりではない。主が命じられた事を、守り行い続ける事こそ大事である。
レビ人や在留異国人、孤児とやもめには、土地や仕事などの分け前が主から与えられていないため、それら分け前が与えられている聖徒は、彼らに祝福の分け前を与え、満足させる義務が与えられており、それを守る聖徒には、主が全ての手のわざを祝福して下さる事を約束しておられる。（申命記14:28-29）
そうしてそれらの義務を果たした後、主に「私は主の御声に聞き従い、すべて命じられた通りに行いました」と、主に報告するなら、次のように祈る事ができる。
「天にあるあなたの聖なる住まいから見下ろして、あなたの民イスラエルを祝福し、あなたが先祖に誓われたとおりに、わたしたちに授けられた地、乳と蜜の流れる土地を祝福してください。」（申命記26:12-15）
私達は何かと、乳と蜜の流れる地に「入る事」や「居る事」を求めるが、それよりも、私達自身が主の御声に聞き従い、祝福の子であり続ける事のほうが、はるかに大事である。
もし私達が御声に背き続けて「呪いの子」となってしまうなら、たとい私達のいる場所が乳と蜜の流れる地であっても、それは私達に対して「呪いの地」となってしまう。
現にイスラエルの民は、乳と蜜の流れる地にいながら驕り高ぶり、主を忘れ、幾度にも渡る預言者による警告に耳を傾けなかった結果、その「乳と蜜の流れる地」に居ながらにして、病や剣、ききん等で屍をさらし、ついにはその地から吐き出されてしまった。
主が私達の祈りに答えて下さり、私達が望む高いポジションに登りつめ、収入が多くなり、安住の地を得た時こそ、注意して主の御声に聞き従い、祝福の子であり続けるようにと、つとめるべきである。
傲慢になり、そのようにして下さった主を忘れてしまうなら、かつてのイスラエルの民のように、それら祝福は奪われ、以前よりさらに悪い状態になってしまうのだ。
神が定めた律法を守り行うなら、祝福して下さる、と神は約束して下さったが、人は律法を全て守り行う事が出来ない。しかし、律法を成就して下さったお方であるイエス様を主とし、主と一つとなる事は出来る。
すなわち、自分が自分の主人である事を降り、自分の人生のハンドルさばきをイエス様に委ね、イエス様を自分の主人とし、イエス様の御声に聞き従うと明言するなら、主は次のように明言される。
『あなたに約束したとおり、あなたは主の宝の民であり、あなたが主のすべての命令を守るなら、主は、賛美と名声と栄光とを与えて、あなたを主が造られたすべての国々の上に高くあげる。そして、約束のとおり、あなたは、あなたの神、主の聖なる民となる。』(申命記26:16-19)
良くなったら、どうするか？（ルカ17:11-19）
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イエス様がエルサレムに向かう途上のある村で、１０人のらい病人が遠くに立ち、イエス様に叫んだ。「イエスさま、わたしたちをあわれんでください」(ルカ17:13)
この病に罹ると、神経は麻痺し痛みや熱さなど感じないため、怪我しても正常な対応ができない事が多い。
らい病は律法では汚れているとされ、出歩ける所も制限され、家族にも会えず、隔離されて生きるしか無い。
当時は治療法の無い病として恐れられていたが、私達も霊的に、この病に罹っているようなものである。
私達は、罪という癒しようの無い病によって汚れ、霊の感覚が麻痺しているため、嘘をついたり、人を傷つけたりして、自分自身をどんどん罪のとげで刺しても、全く気付かず、やがて死に至ってしまう。
彼らはイスラエルの民から隔離されなくてはならなかったように、私達も、以前は救いから遠く離れ、空中に権威を持つ支配者・サタンに縛られ、肉欲の望むままを行い、滅びるべき者達だった。（エペソ2:1-8）
しかし、憐れみ豊かな神は、私達を愛して下さったその大きな愛の故に、罪の中に死んでいた私達をキリストと共に生かし、共に天の所に座らせて下さる恵みの道、救いの道を、私達に与えて下さった。
らい病人達がイエス様に「あわれんでください」と遠くから叫んだように、救いから遠い私達もイエス様に「あわれんでください」と叫ぶなら、救いの道は開かれるのだ。それはイスラエル人も異邦人にも、違いは無い。
イエス様は、彼らに手を置いて祈るなどはせず「祭司たちのところに行って、体を見せなさい」と言われた。
祭司の所に行って体を見せるのは、本来体が治癒を見せてからだが、まだ兆候も無いのに、そう指示した。
もし祭司から「きよめられた」という宣言が出たら、らい病人としての隔離生活は終わり、家族の元に戻ってイスラエルの民としての生活が出来、それまでしたくても出来なかったあの事この事も出来るようになる。
彼らはまだ癒しの兆候も無い内にイエス様の言葉を信じ、言われた通り実行したら、その最中に癒された。
しかし、自分を癒して下さったお方の所へ引き返し、感謝をささげたのは、たった一人だけだった。
主は「きよめられたのは、十人ではなかったか。ほかの九人は、どこにいるのか。神をほめたたえるために帰ってきたものは、この他国人のほかにはいないのか」と言われ、悲しまれた。(ルカ17:17-18)
神を知らぬ人でも、大抵祈る。私を幸いにして下さい、病を癒して下さい、富ませて下さい、と。
しかし、自分が癒された後、富んだ後、自分をそのように幸いにして下さったお方に、何を感謝し、そのお方とどのように関わって生きて行くのか、という事が、すっぽりと抜けている人の何と多い事だろう。
癒された９人は、イエス様の所へ戻って神をほめたたえる事なく、祭司の所で清められた事のお墨付きをもらったら、それぞれ自分の好きな所へ行き、やりたかったあの事この事をしに、さっさと出かけてしまった。
主は、願い事を何でも叶えてくれる都合の良い四次元ポケットではないし、祈りは、癒しや富、幸いを引き出すためのキャッシュカードでもない。主は人格ある御方であり、祈りはその御方との麗しい交わりなのだ。
主が嘆き悲しみから開放し、病を追い出し、貧しさから解放して下さったのなら、すぐに感謝するために戻り、以前、悲しみや病、貧しさのあった隙間を、主への賛美や御言葉、奉仕で埋めなくてはならない。
癒されても感謝する気が無いなら、むしろ癒されない方が良いし、奇跡を見ても信じる気が無いなら、奇跡など起こらないほうが良い。なぜなら、癒されても、奇跡を見ても、なお主への方向転換（悔い改め）が無いまま、依然として罪を犯し続けるなら、前よりも、もっと悪い状態になってしまうからだ。
悪霊が出て行った時、そこを空き家の状態にしておくと、それは悪霊の好む飾り付け(コスメオー)となり、次に悪霊が帰って来た時、さらにたちの悪い悪霊を七つを連れ込み、前よりもっと悪くなってしまう。しるしや奇跡を見ても悔い改めず、主の元に来ない者は、そのようになってしまうのだ。(マタイ12:38-45)
主イエス様に癒され、良くしてもらったのなら、主の元に戻って感謝を捧げ、主の元に留まるべきである。
私達が「この事が解決したらあの事この事をしたい」という、主・不在の願望を持っている内は、解決は先延ばしになる可能性が大きい。なぜなら、自己中な動機を持っている限り、逆に災いになってしまうからだ。
天国とは、単に快適で気持ちの良いお花畑ではなく、神と共に住み、神と永遠に関わりを持つ所である。
全能であり完全な愛で愛して下さるお方・イエス様と、関わり続ける事。これこそ私達にとって全てである。
主に癒された後、幸いが与えられた後、富が与えられた後、主とどのように関わって行くつもりだろうか？
願いが聞かれ幸いになった暁にはしっかり感謝し、主といつまでも関わり続ける皆さんでありますように！
安息に入るために（ヘブル4:1-11）
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どういう人が安息に入れるか。それは、聞いた御言葉に自分の信仰を結びつけ、御言葉に従う人である。
「彼らと同じく、わたしたちにも福音が伝えられているのである。しかし、その聞いた御言は、彼らには無益であった。それが、聞いた者たちに、信仰によって結びつけられなかったからである。 ところが、わたしたち信じている者は、安息にはいることができる。」(ヘブル4:2-3)
御言葉に聞く事、聞いた御言葉を信じる事、それがどれほど大切であるかは、強調してし過ぎる事は無い。
主の御言葉が語られる時、私達の取るべき唯一の姿勢は、それに聞き、従順し、服従する事。
御言葉を聞いても心背ける者、不従順な者は、決して安息に入れず、そこに例外は無い。
そしてまた、御言葉に聞き従う事は、どんな尊い捧げ物よりも主に喜ばれる行為である。
『サムエルは言った、／「主はそのみ言葉に聞き従う事を喜ばれるように、／燔祭や犠牲を喜ばれるであろうか。見よ、従うことは犠牲にまさり、／聞くことは雄羊の脂肪にまさる。』(１サムエル15:22)
この御言葉の通り、どんなくちびるの果実も、どんな多額の献金も、どんなに身を粉にして働く奉仕も、御言葉に聞き従う事が無いなら、主はそんな捧げ物を忌み嫌われる。
サウル王が退けられてしまったのは、彼が物欲におびき寄せられ、「こんな高価な良いものを滅ぼすのは惜しい、主に捧げるという口実でこれらを残すなら、主もきっと許して下さるだろう」などと、自分の都合の良いように、御言葉に身勝手な解釈を混ぜ込んだからである。
『そむくことは占いの罪に等しく、／強情は偶像礼拝の罪に等しいからである。あなたが主のことばを捨てたので、／主もまたあなたを捨てて、王の位から退けられた」。』(１サムエル15:23)
主は、混ぜ物つきの捧げ物や奉仕を、忌み嫌われる。実に、主の御言葉よりも、自分の好むことを優先させる事は占いの罪であり、強情に御言葉を跳ね除けるのは、偶像崇拝の罪である。
主の御心から離れた所で、いかに預言をし、悪霊を追い出し、奇跡を行ったとしても、かの日、主から『あなたがたを全く知らない。不法を働く者どもよ、行ってしまえ。』と言われてしまう。(マタイ7:21-23)
ここの「不法(anomia)」とは、法に則らない事、法を超過する事、法を乱暴に扱う事である。
大いなる奇跡を沢山経験すれば良いものではないし、偉大な指導者に導かれれば良いものでもない。
偉大な指導者・モーセに率いられ、多くの徴や奇跡を見、体験し、奇跡を食べ、飲んだ、かの60万以上の民のうち、安息の地に入れたのは、わずか二人だったのは何故なのか。そこに思いを馳せるべきである。
安息に入れず荒野に屍を晒したのは、不信仰のためであり、従おうとしなかったからだ。(ヘブル3:15-19)
結局大切なのは、法に則る事、すなわち、御言葉に聞き従い、御心に歩む事である。
出エジプトの民が荒野で滅んだのは、律法の何か一つを違反したからではなく、神の定めた指導者モーセに従おうとしなかったからだったが、そのモーセは、後の時代には自分と同じようなひとりの預言者が現れるから、彼に聞け、と言った。（申命記18:15） その「彼」こそ、主イエスキリストである。
「信仰は聞くことから始まり、聞くことは、キリストについてのみことばによるのです。」(ローマ10：17）
私達が聞き従うべき「御言葉」とは、３６５の「するな」と２４８の「せよ」から成る律法の全てではなく、全律法が指し示すお方、すなわち、「ことば」そのものなるイエスキリストである。(ガラテヤ2:16)
律法を全て成就して下さった方・イエス様に聞き従い、歩調を合わせて共に歩むなら、全ての「あれやこれをしなければ」という心配や重荷は降ろされ、たましいに安らぎが来る。（マタイ11:28-30）
そして安息に入った者は、自分のわざを終えて、休む。(ヘブル4:10)
自分の能力、自分の持ち物、そうした自分の何かに頼りの源を置く生き方が、十字架の死に渡され、これからは、キリストに生きて頂き、キリストに勝利して頂き、私達はそのお方と共に歩んで行く生き方が始まる。
これこそ、安息の生き方である。
「あなたがたの中に、罪の惑わしに陥って、心をかたくなにする者がないように、「きょう」といううちに、日々、互に励まし合いなさい。」(ヘブル3:13) この安息に入るように努め、かたくなになって荒野で滅ぶような人が 誰一人出ないよう、日々励まし合い、勧めあって、信仰生活を歩んでいく皆さんでありますように！
