要塞をも打ち破る力を得るには(２コリント10:1-8)
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２コリント１０章以降は、コリントにいるパウロの反対者達への、パウロの勧めである。
彼はその書き出しを、「キリストの優しさ、寛大さをもって」勧めている。
反対者達は、「面と向かってはおとなしいが、離れていると、気が強くなる」とパウロを 評しているが、反対者の視点から見るこのパウロのあり方から、逆に、キリスト者のあるべき姿を学ぶ事が出来る。
パウロは事実、聖徒と面と向かっている時は、「優しさ」と「寛大さ」をもって接していたのだ。
「優しさ」と「寛大さ」は一見弱々しく見えるため、力強さや雄弁さに頼みとする反対者を強気にさせたのだが、御言葉の真理を語る時は、語調は柔和に、そして真理はそのまま語るべきだ。　『主の僕たる者は争ってはならない。だれに対しても親切であって、よく教え、よく忍び、反対する者を柔和な心で教え導くべきである。おそらく神は、彼らに悔改めの心を与えて、真理を知らせ、一度は悪魔に捕えられてその欲するままになっていても、目ざめて彼のわなからのがれさせて下さるであろう。 』(２テモテ2:24-26)

肉的な力を頼みとするパウロの反対者は、違ったイエスや異なった福音を伝えており(２コリント11:4)、しかも、コリントの聖徒達の顔を叩いたり、威張ったり、奴隷にしたりと、威圧的だった。（２コリント11:20）
肉に頼る者達は、威圧的・暴力的になる事によって、人を支配しがちである。
そのために彼らは、イエス様の有様を別様に変えてしまったり、福音をねじ曲げてしまう事さえするが、私たちの戦いの武器は、肉的な力でも、威圧でも、暴力でもなない。『わたしたちの戦いの武器は、肉のものではなく、神のためには要塞をも破壊するほどの力あるものである。』(２コリント10:4)
私たちの武具は、エペソ6章にある霊的武器であり、そして唯一の攻撃の武器は、御言葉の剣である。

パウロの手紙は確かに重々しい。「主イエスの権能をもってサタンに引き渡す」（１コリント5:4）とか「私たちは御使いをも裁くべき者だ、ならばこの世の事は言うまでもない」（１コリント6:3）とか、実に重々しく見える。
しかしパウロは、自分の手紙をおごそかにするために、装飾として「イエスの権能をもってサタンに引き渡す」「私たちは御使いをも裁くべき者」などと言っているのではない。真実そのままを語っているだけなのだ。
御言葉は、そのままでは、実に突拍子もない事、あり得ない事のようにに聞こえるものもあるが、私達は、人に何と評価されようとも、御言葉はそのまま語るべきなのだ。
御言葉を、信仰を混ぜてそのまま語る事は、大きな力である。
ある人の御言葉の宣言は権威があって、天候も、世界情勢さえも動くのに、ある人の宣言には権威が無く、物事が全く動かない。それは一体、どういう事から来るのだろうか。それは、続く節にヒントがある。

『わたしたちは「理屈（イマジネーション）」を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる「高慢」を打ち倒し、あらゆる「思惑（考え）」を「とりこに（捕縛）」してキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。』(同4-6)
すなわち、御言葉の剣を、要塞をも打ち破るほどに研ぎ澄ますには、まず、自分自身の身勝手な理屈（イマジネーション）を、自ら打ち破り、神の知識に逆らう「高慢」を打ち砕く、という「下準備」が必須である。
次に、全ての「思い（考え）」を捕えて、キリストへと連行させるのだ。そうして、キリストに対する「その従順（女性形単数）」が完全になる時、あらゆる不従順を罰する用意ができ、その力は要塞をも打ち破るのだ。

結局のところ、自分の理屈や思惑、考えは一切降ろし、それらをキリストへと連行し、御言葉なるキリストに従順し服従しなければ、この偉大な武器に、効力を持たせる事はできない。もし私達が、御言葉の内容を知り、それに服従し、行動するなら、その時こそ、私達は力と権威を帯び、あらゆる敵を打ち破るのである。
そして、この武具の使用目的は、人を倒すためでない。人を建て上げるためである。（同8節）
全ての高ぶりを取り除き、あらゆる思惑をキリストに服従させ、そうして与えられたこの霊的武器を、神に逆らうあらゆる敵に行使し、そして、兄弟姉妹は建て上げる皆さんでありますように！
イエス様の名前によって祝福します！