メッセージ - 講解説教(旧約)カテゴリのエントリ
礼拝説教メッセージ音声：祭りの実体であるキリスト(民数記28:11-31)：右クリックで保存
11-15節は、新月ごとに行われる「新月祭」において、主に捧げるべきものが定められている。
新月祭で、全焼のいけにえとして捧げられる動物は、若い雄牛二頭、雄羊一頭、一歳の雄の傷の無い小羊七頭である。
それに添え、雄牛一頭につき、小麦粉6.9リットルに油を混ぜたものを、雄羊一頭につき、小麦粉4.6リットルに油を混ぜたものを、小羊一頭につき、小麦粉2.3リットルに油を混ぜたものを素祭として一緒に捧げるように命じられている。
また、注ぎの捧げ物として、ぶどう酒を、雄牛一頭にき1.9リットル、雄羊一頭につき1.3リットル、小羊一頭につき0.95リットルを、ささげなければならない。
その他に、罪祭として、雄やぎ一頭を主にささげなければならない。
ここで添えて捧げられる小麦粉も、ぶどう酒も、結構な分量である。
荒野を旅する民には、畑は無いので、当時のそれらは、貴重なものであるが、主は、乳と蜜の流れる約束の地において、それらを十分に与えて余らせるお方である。
主は、喜んで捧げる人には、さらに押入れ、揺すり入れして多くを与えて下さるお方だ。
16-25節は「過越祭」と、それに続く七日間の「種を入れないパンの祭り」にて捧げるべきものが定められている。
既に習った通り、過越祭は、正月14日の夕に子羊をほふり、その血を家の鴨居と門柱に塗り、夜、それを食して、主がイスラエルの民をエジプトから贖い出して下さった事を記念する祭りであるが、この祭りはまさしく、キリストを表し、サタンから私達を贖い出すために、ほふられた小羊となって血を流し、その血によって私達は滅びを免れた事を予表している。
この祭りの間は、毎日、新月祭と同じいけにえと添え物が捧げられる事になる。
26-31節は「初穂の日」すなわち「七週の祭り」にて捧げるべきものが、定められている。
初穂の日は、種を入れないパンの祭りの安息日から50日目の日であり、それはすなわちペンテコステの日、イエスの弟子たちが聖霊に満たされ、主に捧げられる者の初穂として公に示された日である。
この日も、新月祭や過越祭の時と同じいけにえと添え物が捧げられる。
これら祭りで捧げられる動物も、添えられるものも、そして、これらの祭り自体も、全てはイエス・キリストのご性質を表している。
旧約の全ての事は、イエス・キリストをあらわしており、旧約の実体であるキリストがあらわれた今、私達にはそのような動物を捧げる礼拝は、もはや無用である。
パウロは、日ごと月ごと年ごとの例祭を守ろうとしているガラテヤの人たちに警告している。(ガラテヤ4:8-11)
キリストを知り、キリストに救われておきながら、それでなお例祭などの「律法」によって義に至ろうとする行為は、ナンセンスだ、と。
『それでは、律法はなんであるか。それは違反を促すため、あとから加えられたのであって、約束されていた子孫が来るまで存続するだけのものであり、かつ、天使たちをとおし、仲介者の手によって制定されたものにすぎない。』(ガラテヤ3:19)
律法とは、人には「罪」という違反がある事を示すためのものだと、書いてある。
だから、私達にはまことの犠牲が必要であり、まことの贖いが必要である事を渇望するようになり、そうして人は、救い主へと導かれるのである。
『このようにして律法は、信仰によって義とされるために、わたしたちをキリストに連れて行く養育掛となったのである。しかし、いったん信仰が現れた以上、わたしたちは、もはや養育掛のもとにはいない。あなたがたはみな、キリスト・イエスにある信仰によって、神の子なのである。』(ガラテヤ3:24-26)
律法の実体であり、まことのいけにえとして、ただ一度完全な贖いをして下さったキリストが現れた以上、もはや、私達は律法という養育係の下にいる必要は無く、日ごと、月ごとのいけにえは不要となった。
『あなたがたは食べ物や飲み物のこと、また、祭りや新月や安息日のことでだれにも批評されてはなりません。これらは、やがて来るものの影にすぎず、実体はキリストにあります。』(コロサイ2:16-17)
だから私達は、感謝して、日ごと、月ごと、年ごとに、キリストを覚え、キリストに感謝しつつ、世にある日々を送って行くのである。
礼拝説教メッセージ音声：朝ごとに、夕ごとに(民数記28:1-10)：右クリックで保存
『主はモーセに言われた、「イスラエルの人々に命じて言いなさい、『あなたがたは香ばしいかおりとしてわたしにささげる火祭、すなわち、わたしの供え物、わたしの食物を定めの時にわたしにささげることを怠ってはならない』。』(民数記28:1-2)
後に続く28-29章は、主への日ごと、週ごと、月ごと、年ごとの捧げ物の指示である。
その内容はほぼ、出エジプト記やレビ記で記されている通りだが、主はここで特に「定められた時に」「忠実に」捧げるべき事を強調している。
主がイスラエルの民を、約束の地へと入らせるのは、ただ、一つの民族を祝福し、そこで安穏と、のんべんだらりと過ごさせるためではなく、「礼拝を中心とした日々」を送らせるためである。
礼拝とは、人の側が為すべきは「捧げる事」で、そうして神の側から、御言葉のいのちと祝福をいただくという、神と人との双方向のコミュニケーションである。
そして、礼拝には捧げるべき「時」があり、その「時」とは、私達の「時」ではなく神の「時」である。
また、礼拝を捧げる際には「忠実に（新共同訳）」「気をつけて（新改訳）」捧げるべきだと、2節で示されている。
例えば、主日礼拝に参加できるように、私達の側が仕事の都合を調整する等、私達の側が「気をつけて」神の側に合わせ、神に「忠実さ」を示すのだ。
礼拝を捧げるべき「神の時」は「毎日」、それも、朝ごと、夕ごとである。
『また彼らに言いなさい、『あなたがたが主にささぐべき火祭はこれである。すなわち一歳の雄の全き小羊二頭を毎日ささげて常燔祭としなければならない。すなわち一頭の小羊を朝にささげ、一頭の小羊を夕にささげなければならない。また麦粉一エパの十分の一に、砕いて取った油一ヒンの四分の一を混ぜて素祭としなければならない。』(民数記28:3-5)
捧げ物として用いられるのは、一歳の雄の傷のない小羊であり、それに添えて、小麦に油を混ぜたものと、強い酒（出エジプト記29章によると、ぶどう酒）とを捧げる。
一歳の雄の傷のない小羊は、ほふられた小羊キリストを、また、添えて捧げられる小麦粉とぶどう酒は、キリストの裂かれた体なるパンと、キリストの流された血を、思い起こさせる。
キリストはただ一度、永遠の贖いを成し遂げられた。
それ故、私達には旧約の礼拝、動物を屠って祭壇に捧げるような礼拝は不要であるが、キリストにあって、そのような特権に預からせて頂いたからには、私達もまた、朝ごとに、夕ごとに、ほふられたキリストを思い起こすべきであり、自分自身をきよい生きた供え物として、日々神に捧げるべきである。
『兄弟たちよ。そういうわけで、神のあわれみによってあなたがたに勧める。あなたがたのからだを、神に喜ばれる、生きた、聖なる供え物としてささげなさい。それが、あなたがたのなすべき霊的な礼拝である。あなたがたは、この世と妥協してはならない。むしろ、心を新たにすることによって、造りかえられ、何が神の御旨であるか、何が善であって、神に喜ばれ、かつ全きことであるかを、わきまえ知るべきである。』(ローマ12:1-2)
礼拝を捧げる際の、私達の側の責任は、まず、積極的な意志を用いて、この世から離れ、思いを「自分中心」から「神中心」に切り替え、神に思いを向ける事である。
そうするなら、神は御力を働かせ、私達を造り変えて下さる。（新改訳では、自分を「変えなさい」とあるが、正確には、自分を「変えていただきなさい」）
この、日ごと捧げる命令は、出エジプト記29章で既に命じられており、朝ごと夕ごとに捧げる事によって、以下の恩恵が約束されている。
『これはあなたがたが代々会見の幕屋の入口で、主の前に絶やすことなく、ささぐべき燔祭である。わたしはその所であなたに会い、あなたと語るであろう。また、その所でわたしはイスラエルの人々に会うであろう。幕屋はわたしの栄光によって聖別されるであろう。わたしは会見の幕屋と祭壇とを聖別するであろう。またアロンとその子たちを聖別し、祭司としてわたしに仕えさせるであろう。わたしはイスラエルの人々のうちに住んで、彼らの神となるであろう。』(出エジプト記29:42-45)
日ごと、絶やすことなく主に捧げるのであれば、主は、その所で会って下さり、語って下さり、その所を聖別して下さる。
天地を創られ、今私達を守り導いておられる主ご自身が、語って下さる言葉を聞く事。会って下さる事。私達を聖別して下さる事。
それは、何にもまさるプレゼントである。
主はこれを、代々にわたって絶やすことなく、捧げるべきものとして定められた。(同42節)
だから、現代の私達も、朝ごと夕ごとに、ほふられた小羊キリストを覚え、自分自身を生きた供えものとして捧げるべきであり、そうするなら、約束しておられる通りに、主は私達に会って下さり、語りかけ、聖別して下さるのだ。
礼拝説教メッセージ音声：ヨシュアの任命(民数記27:12-23)：右クリックで保存
主は、モーセのその役割がいよいよ終わりに近づいた事を示された。
『主はモーセに言われた、「このアバリムの山に登って、わたしがイスラエルの人々に与える地を見なさい。あなたはそれを見てから、兄弟アロンのようにその民に加えられるであろう。』(民数記27:12-13)
４０年間、ずっとイスラエルの民を約束の地へと導いて来たモーセとしては、色々と複雑な心境であったろう。
やるせない思いもあったかもしれない。
しかし彼は、この期に及んで「どうか自分も約束の地に入れせて下さい」とか「あと10年生きさせて下さい」など、自分の事は一切願わず、このイスラエル６０万以上を、牧者のいない羊のように、路頭に迷うようにはさせないで下さい、と、ただイスラエルのために主に求めた。
『モーセは主に言った、「すべての肉なるものの命の神、主よ、どうぞ、この会衆の上にひとりの人を立て、彼らの前に出入りし、彼らを導き出し、彼らを導き入れる者とし、主の会衆を牧者のない羊のようにしないでください」。』(民数記27:15)
『主はモーセに言われた、「神の霊のやどっているヌンの子ヨシュアを選び、あなたの手をその上におき、彼を祭司エレアザルと全会衆の前に立たせて、彼らの前で職に任じなさい。』(民数記27:18)
主は、ヌンの子ヨシュアを「神の霊のやどっている」者と呼び、モーセに代わる指導者として指名された。
主が、モーセひとりに重荷を負わせぬようにと、７０人の長老に霊を与えられた時(民数記11章)、ヨシュアにはその時与えられなかった。
しかし彼はずっとモーセの従者として、誰よりも忠実に仕えて来た。
そして彼は、誰より主を慕い続けて来た。
『人がその友と語るように、主はモーセと顔を合わせて語られた。こうしてモーセは宿営に帰ったが、その従者なる若者、ヌンの子ヨシュアは幕屋を離れなかった。』(出エジプト記33:11)
７０人の長老たちは、約束の地に入る事なく、荒野で死んで行ったが、ヨシュアは、入る事ができた。
なぜなら、そのすぐ後の１２人の斥候の事件の時、ヨシュアは主を信じ、約束の地に入れる事を信じたが、長老達を含む他の全員はそれを信ぜず、エジプトに帰ろうと言い出し、モーセやアロン、ヨシュアやカレブを石で撃ち殺そうとまで言い出したからだ。(詳細：民の"不信仰"告白(民数記14:1-9) http://voice.of.christ.yokohama/modules/d3blog/details.php?bid=1612 )
７０人の長老たちに霊が与えられたのは、元々、モーセの重荷を共に負うためだったのに、かえって、モーセ重荷となるような性質を改めず、だから彼らが預言したのは、たったひと度で終わってしまったのだ。(詳細：一度きりで終ってしまった預言の唇(民数記11:24-30) http://voice.of.christ.yokohama/modules/d3blog/details.php?bid=1597 )
主の霊が注がれたからと言って、また、預言した事があるからと言って、必ずしも、約束の地に入れるとは限らない。
この７０人の長老や、サウル王のように。
約束の地に入れる人とは、ヨシュアのように主を慕い求め、主に与えられた権威に忠実に仕え、そして、主の御心を行う人である。
「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。その日には、多くの者が、わたしにむかって『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか。また、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう。そのとき、わたしは彼らにはっきり、こう言おう、『あなたがたを全く知らない。不法を働く者どもよ、行ってしまえ』。」(マタイ7:21-23)
『そして彼にあなたの権威を分け与え、イスラエルの人々の全会衆を彼に従わせなさい。彼は祭司エレアザルの前に立ち、エレアザルは彼のためにウリムをもって、主の前に判断を求めなければならない。ヨシュアとイスラエルの人々の全会衆とはエレアザルの言葉に従っていで、エレアザルの言葉に従ってはいらなければならない」。そこでモーセは主が命じられたようにし、ヨシュアを選んで、祭司エレアザルと全会衆の前に立たせ、彼の上に手をおき、主がモーセによって語られたとおりに彼を任命した。』(民数記27:20-23)
今後、イスラエルの人々の全会衆はヨシュアに従い、ヨシュアは祭司エルアザルに御心を求め、エルアザルは、ウリム（主の御心を求める祭具）を用いて主に御心を求める。
全会衆も、指導者ヨシュアも、そして大祭司も、全員が主の御言葉によって出入りし、進退する事になる。そこに人間の思惑は一切入らない。
このようにして、モーセの次の世代の、神を中心とした体制が確立された。
私達も、今立てられている霊的権威に従うべきであるが、その最頂点は主であって、それ以外の誰かであってはならない。
礼拝説教メッセージ音声：永遠に名前が記される栄誉に与った娘たち(民数記27:1-11)：右クリックで保存
『さて、ヨセフの子マナセの氏族のうちのヘペルの子、ゼロペハデ(ツェロフハデ)の娘たちが訴えてきた。ヘペルはギレアデの子、ギレアデはマキルの子、マキルはマナセの子である。その娘たちは名をマアラ、ノア、ホグラ、ミルカ、テルザといったが、彼らは会見の幕屋の入口でモーセと、祭司エレアザルと、つかさたちと全会衆との前に立って言った』(民数記27:1-2)
このゼロペハデの娘たちに関する出来事は、二十六章にも、三十三章にも記されている。
女の名が系図に記されるのは、通常の事ではなく、そのような場合は、必ず、主が特に我々に伝えたい事があるはずである。
彼女たちは、モーセや祭司、全会衆の前で、以下の事を主張した。
「わたしたちの父は荒野で死にました。彼は、コラの仲間となって主に逆らった者どもの仲間のうちには加わりませんでした。彼は自分の罪によって死んだのですが、男の子がありませんでした。男の子がないからといって、どうしてわたしたちの父の名がその氏族のうちから削られなければならないのでしょうか。わたしたちの父の兄弟と同じように、わたしたちにも所有地を与えてください。」(民数記27:3-4)
主はそれに対し、どう判断を下したか。
『主はモーセに言われた、「ゼロペハデの娘たちの言うことは正しい。あなたは必ず彼らの父の兄弟たちと同じように、彼らにも嗣業の所有地を与えなければならない。すなわち、その父の嗣業を彼らに渡さなければならない。』(民数記27:6-7)
主は、彼女たちの訴えを、もっともとされた。なぜなら、彼女たちの主張は、御言葉に叶っているからである。
主は、その土地が別の者の手に渡る事も、氏族の名がその土地から絶えることも、よしとしない。(申命記25:6)
主は、御言葉に叶った訴えは、正面から受け止めてくださる。
そして何より、彼女たちが「相続地」について訴え出た行いそのものが、彼女たちの立派な「信仰告白」であった。
一体どこが「信仰告白」なのか。
この事が起こった時期は、イスラエルがまだヨルダン川の東にいる時、自分達がこれから入っていこうとしている地には、父の代の者達がその前から逃げ出した、強力なカナン人が跋扈しているような状況であり、各部族への相続地の割り当てもまだ為される前、どんな相続地が与えられるのかも、また、果たしてカナン人に勝てるのかも分からない時期である。
そんな時なのに、彼女たちは、主が必ずこの土地に住んでいるカナン人を追い払って下さると信じ、イスラエルには多くの相続地が与えられる、と、主に期待している。
将来必ずそうなる、だからこそ今、自分達には男の兄弟がいないこの状況のままだと、自分達に与えられるはずの相続地は、他人のものとなってしまう。
それでは困る、と。
だから彼女たち五姉妹は、モーセと大祭司エルアザルと、全会衆の前に、勇気を絞って進み出て、訴えたのだ。
カレブと同じ信仰である。(ヨシュア14:6-15)
主は、彼女たちの訴えを取り上げて下さり、次の新しい戒めをも制定された。
『あなたはイスラエルの人々に言いなさい、『もし人が死んで、男の子がない時は、その嗣業を娘に渡さなければならない。もしまた娘もない時は、その嗣業を兄弟に与えなければならない。もし兄弟もない時は、その嗣業を父の兄弟に与えなければならない。もしまた父に兄弟がない時は、その氏族のうちで彼に最も近い親族にその嗣業を与えて所有させなければならない』。主がモーセに命じられたようにイスラエルの人々は、これをおきての定めとしなければならない」。』(民数記27:8-11)
思えば、彼女たちのようなケースは、イスラエルの中には他にも多くあっただろう。
女の子が生まれる確率が１／２なら、五人子供がいる家庭のうち、五人全員が女の子である確率は、三十二家庭に一つある事になる。
イスラエルには、およそ六十万家庭あるので、その中で、子供には女の子しかいない家庭は、かなりの数あっただろう。
それでも、このツェロフハデと娘たちの名が、永遠の書物・聖書に記されたのは、彼女たちは信仰を持って進み出て、主に期待したからである。
裏を返せば、それだけ他の多くは、期待もせず、勇気をもって訴え出もしなかったのだ。
「主から頂けない」などと言って泣き寝入りしてはならない。
間違った「謙遜」に陥ってはならない。
主はどうせ聞いて下さらない、主は蒔かない所から刈り取りをなさる方だなどと、ねじ曲がった神観を持ってはならない。
期待しない事、ねじまがった神観を持つ事は、罪であり、主はそのような人の持っているものを取り上げ、信仰をもって進み出る人に与えられる。（マタイ25:14-30）
彼女たちは、親の世代の罪の故に、荒野での放浪に四十年間付き合わされるはめになってしまった。
同じように私達も、親や同僚、上司などの罪で、とばっちりを喰らってしまうことがあるが、それでも、信仰を持って進み出るなら、主は報いてくださる。
彼女たちの父は、特に何をしたとも記されていない。ただ、罪に死んだ、とだけ記されている。
しかし、彼の名が永遠の書物に記されたのは、その娘たちの信仰の故である。
私達も信じるなら、私達も、私達の家族も、救われるのである。(使徒16:31)
礼拝説教メッセージ音声：六十万中、わずか二人(民数記26:57-65)：右クリックで保存
続いて、レビ人の氏族と祭司の家系についてである。
『レビの氏族は次のとおりである。すなわちリブニびとの氏族、ヘブロンびとの氏族、マヘリびとの氏族、ムシびとの氏族、コラびとの氏族であって、コハテからアムラムが生れた。アムラムの妻の名はヨケベデといって、レビの娘である。彼女はエジプトでレビに生れた者であるが、アムラムにとついで、アロンとモーセおよびその姉妹ミリアムを産んだ。アロンにはナダブ、アビウ、エレアザルおよびイタマルが生れた。ナダブとアビウは異火を主の前にささげた時に死んだ。』(民数記26:58-61)
ここには、大祭司アロンの家系が記されており、その中には、主に滅ぼされてしまった人達もいる。
いかに大祭司の息子と言えども、主の御言葉をないがしろにし、自分の判断に従って歩むなら、滅ぼされてしまうのだ。
『その数えられた一か月以上のすべての男子は二万三千人であった。』(民数記26:62)
レビ人は、第一回目の人口調査では22,000人だったのが、今回は23,000人。1000人の増加である。
『彼らはイスラエルの人々のうちに嗣業を与えられなかったため、イスラエルの人々のうちに数えられなかった者である。』(民数記26:62)
レビ人は主のものとされた故、他の部族のように、イスラエルの人々としては数えられず、軍務につく者としても登録されず、相続地の分与が無い。(民数記1:49)
彼らには、イスラエルの神・主ご自身が、相続そのものであり、聖所の奉仕という霊的軍務に就く者達であり、永遠の塩の契約により、一般の民からの十分の一が、彼らの受ける分として定められている。(民数記18:19-20)
またレビ人は、他の部族のように、20歳以上が登録されるのではなく、生後一ヶ月から主の働き人として登録される。
つまり、母の胸に抱かれている時から、主の奉仕者として数えられ、教育されるのだ。
『これらはモーセと祭司エレアザルが、エリコに近いヨルダンのほとりにあるモアブの平野で数えたイスラエルの人々の数である。
ただしそのうちには、モーセと祭司アロンがシナイの荒野でイスラエルの人々を数えた時に数えられた者はひとりもなかった。それは主がかつて彼らについて「彼らは必ず荒野で死ぬであろう」と言われたからである。それで彼らのうちエフンネの子カレブとヌンの子ヨシュアのほか、ひとりも残った者はなかった。』(民数記26:63-65)
38年前の、第一回目の人口調査の時の、六十万以上のあの人々は、二名を残して全員が死に絶え、第二回目の人口調査も経験したのは、カレブとヨシュアだけだった。
この事は、信仰によって歩まない者、不信仰の者は、決して約束の地を相続できない事を示唆している。
一方で、60万以上の民が、不信仰で「エジプトへ帰ろう」と言い、他方、わずか二人が、信仰をもって「約束の地へ行こう」と言うなら、主は六十万は捨て、信仰ある二人を取られるのである。
人間の多数決の原理では、六十万を取るだろう。しかし真実であられる主は、不信仰の六十万よりも、信仰ある二人の方が価値が高いのだ。
主が「約束の地へ行け」と言っているのであれば、シンプルに「行く」べきであり、それに逆らったのが、いかに、神の民イスラエル60万以上であったとしても、大祭司であっても、例外なく荒野で屍を晒してしまうのである。
主の約束は峻厳であり、御声に逆らい、御言葉に逆らう者には、厳然たる「災い」しか無いのだ。
『肉の働きは明白である。すなわち、不品行、汚れ、好色、偶像礼拝、まじない、敵意、争い、そねみ、怒り、党派心、分裂、分派、ねたみ、泥酔、宴楽、および、そのたぐいである。わたしは以前も言ったように、今も前もって言っておく。このようなことを行う者は、神の国をつぐことがない。』(ガラテヤ5:19-21)
肉にあって歩む者は、決して、神の国を相続できない。
ただ、信仰によって歩む人のみが、神の国に入れるのだ。
礼拝説教メッセージ音声：永遠のマンションに入居するための査定(民数記26:1-56)：右クリックで保存
民数記はその名前の通り、民の数を数える場面から始まっており、その第一回目の人口調査は、戦争に出る事の出来る２０歳以上の男子を登録し、荒野を進み行く上で、秩序正しく宿営したり、行進したりするための、事前調査の意味合いも濃かった。
そして、荒野での日々も４０年を経、あと少しで約束の地に入ろうとしているこの時、主は、第二回目の人口調査を命じている。
『疫病の後、主はモーセと祭司アロンの子エレアザルとに言われた、「イスラエルの人々の全会衆の総数をその父祖の家にしたがって調べ、イスラエルにおいて、すべて戦争に出ることのできる二十歳以上の者を数えなさい」。』(民数記26:1-2)
主がこの時、再び民の数を数えるよう命じられた事の目的が、52節以降に記されている。
『これらの人々に、その名の数にしたがって地を分け与え、嗣業とさせなさい。大きい部族には多くの嗣業を与え、小さい部族には少しの嗣業を与えなさい。すなわち数えられた数にしたがって、おのおのの部族にその嗣業を与えなければならない。ただし地は、くじをもって分け、その父祖の部族の名にしたがって、それを継がなければならない。すなわち、くじをもってその嗣業を大きいものと、小さいものとに分けなければならない。』(民数記26:53-56)
つまり、これから勝ち取って行くべきカナンの広大な土地を、各部族に割り当てる際、数の多い部族は多く、数の少ない部族は少なく割り当てるための、事前調査と言える。
この時に相続地として定められた境界線は、後代もずっと変えてはならない事を、主は定められた。(申命記19:14、27:17、箴言22:28、23:10)
つまり、イスラエル１２部族がそれぞれ受け継ぐ土地の広さは、この時点の人口の数によって、永遠に決定づけらる事になる。
同じように、今、私達が生きている「人生」という荒野の歩みは、天における永遠の相続を決定づけるための、査定期間のようなものである。
クリスチャンの中に、ひと度イエス様を信じたなら、全ては赦されるのだから、何やっても天国行きだ、だから何をしても良い、と、思い違いをしている人がいるが、聖書には次の御言葉もある事を、忘れてはならない。
『わたしたちは皆、キリストのさばきの座の前にあらわれ、善であれ悪であれ、自分の行ったことに応じて、それぞれ報いを受けねばならないからである。』(２コリント5:10)
イエス様を信じる人は、確かに天国に行く。
しかし、天において頂ける相続には、個人差があり、それは地上で為した行いに拠りけりだという事は、確かである。
言ってみれば、天にはキリスト者が永遠に住まうマンションが相続地として用意されており、どのくらい良いグレードのマンションに住まう事が出来るのかは、この地上での人生という査定期間にかかっているのである。
荒野での４０年で、増えた部族もあれば、減った部族もある。
ユダ族は、最初の調査と後の調査の両方において、トップの数字を誇り、ユダ族が主に喜ばれる生活をして来た氏族である事が分かる。
彼らは良い土地を相続し、後には王達が生まれ出て、さらには、全人類の救い主、イエス・キリストの家系を生み出す栄誉にあずかった。
増加率が最も多かった民族は、マナセ族で、32,200人から52,700人に増えており、増加率はプラス６４％である。
ちなみに、同じヨセフから生まれたマナセの弟の部族・エフライム族は、荒野の生活のはじめよりも減少している。
エフライムのほうがヤコブから祝福を多く受けたというのに（創世記48章）、減少しているのは、エフライムが祝福に値しない事を続けてきたからだろう。(詳細： http://voice.of.christ.yokohama/modules/d3blog/details.php?bid=1144 )
そして、減少率が最も顕著だったのが、シメオン族である。
59,300人だったのが、22,200人になっており、マイナス６３％である。
これは、前回の箇所の、あのコズビ事件の故であろう。
あの事件は、査定終了の直前に大きな不正事件を起こしてしまって、査定点数が一気に下がってしまったようなもので、私達の人生の歩みでも、それまで順調に主に喜ばれる信仰生活を送っていたのに、人生の終わりになって傲慢になり、それまで積み上げて来た良き評価が、一気に崩れてしまう、というような事がありうるのである。
親が子を祝福したり、牧師が信徒を祝福したりする事は、確かに大事ではある。しかし結局のところ、その人が本当に祝福されるかどうかは、その人本人がどのような信仰の歩みをし、どのような行いを積み重ねて行くかに、かかっているのだ。
そしてまた、約束の地に入れず、途中で脱落した人も多数いる事も忘れてはならない。
実に多くの人たちが、荒野に屍となって、置いてけぼりにされた。
これらの事は全て、私達に対する教訓である。
『兄弟たちよ。このことを知らずにいてもらいたくない。わたしたちの先祖はみな雲の下におり、みな海を通り、みな雲の中、海の中で、モーセにつくバプテスマを受けた。また、みな同じ霊の食物を食べ、みな同じ霊の飲み物を飲んだ。すなわち、彼らについてきた霊の岩から飲んだのであるが、この岩はキリストにほかならない。しかし、彼らの中の大多数は、神のみこころにかなわなかったので、荒野で滅ぼされてしまった。
これらの出来事は、わたしたちに対する警告であって、彼らが悪をむさぼったように、わたしたちも悪をむさぼることのないためなのである。だから、彼らの中のある者たちのように、偶像礼拝者になってはならない。すなわち、「民は座して飲み食いをし、また立って踊り戯れた」と書いてある。また、ある者たちがしたように、わたしたちは不品行をしてはならない。不品行をしたため倒された者が、一日に二万三千人もあった。
また、ある者たちがしたように、わたしたちは主を試みてはならない。主を試みた者は、へびに殺された。また、ある者たちがつぶやいたように、つぶやいてはならない。つぶやいた者は、「死の使」に滅ぼされた。
これらの事が彼らに起ったのは、他に対する警告としてであって、それが書かれたのは、世の終りに臨んでいるわたしたちに対する訓戒のためである。だから、立っていると思う者は、倒れないように気をつけるがよい。』(１コリント10:1-12)
礼拝説教メッセージ音声：誘惑者は決して放置してはならない(民数記25:14-18)：右クリックで保存
『ミデアンの女と共に殺されたイスラエルの人の名はジムリといい、サルの子で、シメオンびとのうちの一族のつかさであった。またその殺されたミデアンの女の名はコズビといい、ツルの娘であった。ツルはミデアンの民の一族のかしらであった。』(民数記25:14-15)
一族のつかさたる者が、主に忌み嫌われる事を率先して行っており、しかも、相手の女性は、ミデアン人のかしらの娘であるという。
イスラエル１２部族のひとつ、シメオンの長の家と、イスラエルに敵対するミデアンの長の家とが、互いに縁を結ぶ。これは、実に由々しき事である。
彼れは堂々とミデヤンの女を連れてきた事ため、もしかしたら、この縁結びは内々で行われたのではなく、配下にいる多くの人達の合意もあったのかもしれない。
シメオン人は、その長たる者の為す事に習い、主に忌み嫌われるみだらな事を一族合同で行いはじめていたのかもしれない。
というのは、次章では第二回目の人口調査が行われるのだが、シメオン人は、イスラエル12部族中、減少率が最も激しかったのだ。
エジプトを出たばかりの第一回目の人口調査の時に、シメオン族は59,300人だったのに、荒野での生活をまさに終えようとしているこの時は、22,200人に減っている。
荒野での生活の最初と最後で、3,7100人の減少、減少率は、およそマイナス63%である。
もしかしたら、「トップがやっているし、みんなもやっているから」と、不品行がはびこり、それで多くの人達が主に打たれたのかもしれない。
トップの人や、身内の人が犯す罪は、大目に見てしまったり、見て見ぬ振りをしてしまいがちである。
しかし主は、それを許さない。
レビ記20章によると、ある人が子供をモレクにささげたのを目撃した時、あえてその事を黙認し、大目に見るのであれば、主ご自身が、その人とその家族とに顔をそむけ、彼および彼に見倣ってモレクを慕い姦淫する者を全て民のうちから断つ、と、主は宣言している。(レビ記20:4-5)
見て見ぬ振りは、いけないのだ。それによってますます不品行がはびこるからである。
異邦人との結婚を、民のつかさが率先して行う。それは深刻な罪である。
今回のコズビの事件では二万四千人が倒れたし、あの人類で最も知恵を得た王、ソロモンでさえ、異邦の女達との結婚によって、ついには公然とモレク礼拝をするようになり、それが引き金となってイスラエルは二つに分裂し、後々には亡国の憂き目に遭ってしまったし、また、ピネハスの子孫エズラも、民が異邦の女達と結婚し、しかも民の長たる者達が率先してそれを行っている事を聞いた時、色を失い、ショックのあまり夕方まで呆然として何も出来ない程だった。
多くの人を、誤った方向へと導いてしまう可能性がある故に、師たる者は、格別厳しいさばきを受けるのだ。(ヤコブ3:1)
『主はまたモーセに言われた、「ミデアンびとを打ち悩ましなさい。彼らはたくらみをもって、あなたがたを悩まし、ペオルの事と、彼らの姉妹、ミデアンのつかさの娘コズビ、すなわちペオルの事により、疫病の起った日に殺された女の事とによって、あなたがたを惑わしたからである」。』(民数記25:16-18)
誘惑者は、決して、そのまま野放しにしてはならない。
主は、主を信じる小さい者のひとりにでも、つまずきを与えるような者は、大きい石臼を首にかけられて、湖の深みでおぼれ死んだほうがましだと言っている(マタイ18:6)し、黙示録においても、多くの人々を惑わした大淫婦には、二倍にして報復し、彼女のしわざに従って災いの杯を倍にして入れよ、と言っている。(黙示録18:4-8)
人を誘惑し、人類全体を堕落へと導いたサタンを、主は決して赦されなかった。
同じように、誘惑さえ無ければ滅びとは無縁のような人を、あえて誘惑して滅びと導くような者は、決して赦してはならないのだ。
「彼らの苦しみの煙は、永遠にまでも立ち上る。」(黙示録14:11)
礼拝説教メッセージ音声：祭司ピネハスの性質(民数記25:6-13)：右クリックで保存
今回、イスラエルが異邦の女達とみだらなことし、偶像崇拝に走ったために、２万４千人が神罰（疫病とも訳せる）によって倒れた。
イスラエル全男子の、およそ２５人に一人が倒れた事になる。
なぜこの恐ろしい出来事が聖書に記されているか。
それは、現代を生きる私達への警告のためである。
『また、ある者たちがしたように、わたしたちは不品行をしてはならない。不品行をしたため倒された者が、一日に二万三千人もあった。・・・これらの事が彼らに起ったのは、他に対する警告としてであって、それが書かれたのは、世の終りに臨んでいるわたしたちに対する訓戒のためである。』(１コリント10:8-11)
神様は寛大なお方だから、時代の流れに習って、性にみだらになったり、一緒に偶像を拝んだりしても許される、と思っているクリスチャンもいるが、そうだとしたら、この民数記の出来事や第一コリントの記述は、一体何のために記されているのだろう。
この事は当然、現代の私達にも関係があり、そのような事をしたら主に忌み嫌われ、災いに遭うからこそ、警告のために私達に向けて記されているのではないか。
『モーセとイスラエルの人々の全会衆とが会見の幕屋の入口で泣いていた時、彼らの目の前で、ひとりのイスラエルびとが、その兄弟たちの中に、ひとりのミデアンの女を連れてきた。』(民数記25:6)
言ってみれば、悔い改めの祈りの集会で、皆が真剣に罪を告白し祈り、主に立ち返ろうとしている最中、突然スマートフォンを出し、堂々と淫らな動画を再生しだした者が現れたようなものだろうか。
聖なる集会中に、そのような不遜な者が現れたなら、「クリスチャンならニコニコ黙って耐えている」場合ではない。
ピネハスが、祭司として手本となる行動を取っている。
『祭司アロンの子なるエレアザルの子ピネハスはこれを見て、会衆のうちから立ち上がり、やりを手に執り、そのイスラエルの人の後を追って、奥の間に入り、そのイスラエルの人を突き、またその女の腹を突き通して、ふたりを殺した。こうして疫病がイスラエルの人々に及ぶのがやんだ。』(民数記25:7-8)
礼拝中に敢えて不快な言動をして、皆の心を御言葉から逸らすような者や、兄弟姉妹の聖なる集いに、敢えて汚れを持ち込むような者たちによって、礼拝されるべきお方が侮られ、聖徒達の礼拝への意欲が汚され、そうして、主の怒りが燃え上がるのだ。
そのような時、私達もピネハスのように毅然と立ち上がり、「御言葉の剣」によってその者を刺し貫き、聖なる場から排除し、主の怒りをなだめるべきである。
祭司というと、どちらかと言うと、力を使わず、祈り、なだめる、平和な系統の人を思い浮かべるかもしれないが、時には、御言葉の剣を取り、神の怒りを引き起こす根源を抹殺するべき時もあるのだ。
レビ人が祭司の一族となった最初の成り立ちを思い出して欲しい。
あの金の子牛事件の時、血肉に逆らってでも、主に従い通したからだった。(詳細： http://voice.of.christ.yokohama/modules/d3blog/details.php?bid=1361 )
この出来事の故に、主は、ピネハスに永遠の祭司職の契約をされた。
『「祭司アロンの子なるエレアザルの子ピネハスは自分のことのように、わたしの憤激をイスラエルの人々のうちに表わし、わたしの怒りをそのうちから取り去ったので、わたしは憤激して、イスラエルの人々を滅ぼすことをしなかった。このゆえにあなたは言いなさい、『わたしは平和の契約を彼に授ける。これは彼とその後の子孫に永遠の祭司職の契約となるであろう。彼はその神のために熱心であって、イスラエルの人々のために罪のあがないをしたからである』と」。』(民数記25:11-13)
ピネハスの子孫には、バビロン捕囚の後にイスラエルを霊的に立て直した祭司・エズラがいる。
彼も、イスラエルの中で異邦人と結婚した者達が現れた時には、ピネハスのように、毅然とした態度でつまづきとなる者を除き去った。
ピネハスやエズラ、レビ人のした事を見ると、ちょっとやり過ぎなのでは、と思うかもしれない。
しかし、御言葉を私達の常識に服従させるべきでなく、私達の思いを御言葉に服従させるべきであり、キリスト者である私達の内に入り込んでこようとする誘惑の芽には、それだけ、毅然とした態度で望まなくてはならない、という事なのだ。
『だから、地上の肢体、すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪欲、また貪欲を”殺して”しまいなさい。貪欲は偶像礼拝にほかならない。これらのことのために、神の怒りが下るのである。』(コロサイ3:5-6)
礼拝説教メッセージ音声：誘惑には勝とうと思うな、逃げよ(民数記25:1-5)：右クリックで保存
前回の所では、イスラエルの敵モアブが、大金を積んで有力な”預言者”バラムを雇って呪わせようとしたが、決して呪う事は出来なかった。
サタンの側が、いかに神の民を霊的に攻撃しようとしても、神の許し無しには、決して手出しできないのである。
私達キリスト者も、キリストにある限りは、１００％安全な城の中で匿われているようなもので、世の何者も手を出す事は出来ないのだ。
それ故、敵は、別の戦法に出て来る。
『イスラエルはシッテムにとどまっていたが、民はモアブの娘たちと、みだらな事をし始めた。その娘たちが神々に犠牲をささげる時に民を招くと、民は一緒にそれを食べ、娘たちの神々を拝んだ。』(民数記25:1-2)
敵は、難攻不落の城を直接攻撃する戦法でなく、城中の人の心を惑わし、城主と僕とをたがいに仲違いさせるような戦法を取ってくる。
すなわちサタンが取る戦法は、人を誘惑し、堕落させ、神の怒りを引き起こさせ、神が人を滅ぼすように仕向けるものである。
サタンのこの戦法は、人類初めの人・アダムの時からずっと用いて来たものである。
『イスラエルはこうしてペオルのバアルにつきしたがったので、主はイスラエルにむかって怒りを発せられた。』(民数記25:3)
ここの「つきしたがった」は、ヘブライ語ではツァーマド、すなわち「くびきを共にする」事であり、イスラエルの民は、ペオルのバアルという異教の神と「くびき」を共にしたのである。
くびきとは、二頭の動物を一つにつなぎ、二頭分の力を得る農具であるが、ようするに、イスラエルの民が、偶像の神とくびきを共にし、一つとなったのである。
偶像崇拝と、姦淫の罪とは、イコールである。
男と女が交われば、一つ肉となるように、偶像崇拝も、悪霊と一つに交わる行為だからである。（１コリント10:20）
病気持ちの者と一つとなったら、自分もその病気を身に負ってしまうように、主に滅ぼされるべき異教の神と一つとなるなら、主の怒りと滅びをその身に負ってしまう。
パウロは、偶像崇拝と不品行に満ちた都市・コリントの信徒達に言っている。
『不信者と、つり合わないくびきを共にするな。義と不義となんの係わりがあるか。光とやみとなんの交わりがあるか。キリストとベリアルとなんの調和があるか。信仰と不信仰となんの関係があるか。神の宮と偶像となんの一致があるか。わたしたちは、生ける神の宮である。神がこう仰せになっている、／「わたしは彼らの間に住み、／かつ出入りをするであろう。そして、わたしは彼らの神となり、／彼らはわたしの民となるであろう」。』(２コリント6:14-16)
私達はどのようにして、このような姦淫の罪から身を守れば良いだろうか？
パウロは、続けて勧めている。
『だから、「彼らの間から出て行き、／彼らと分離せよ、と主は言われる。そして、汚れたものに触れてはならない。触れなければ、わたしはあなたがたを受けいれよう。そしてわたしは、あなたがたの父となり、／あなたがたは、／わたしのむすこ、むすめとなるであろう。全能の主が、こう言われる」。』(同17-18節)
ようするに、誘惑になるような人や物を、自分から遠ざける事、あるいは、自ら遠ざかる事。
それが、姦淫や偶像崇拝から身を守るベストな方法である。
ヨセフは、ポティファルの妻が性的誘惑を仕掛けて来た時、そんな言葉は聞き入れず、一緒にいる事もしなかった。
二人きりの時に強引に迫ってきたら、ヨセフは上着を捨てて逃げた。そのように、逃げるが勝ちである。(創世記39章)
人は、外的な攻撃にはよく抵抗できるものだが、気持ち良くさせる誘惑に対しては、弱いものであり、誘惑に身を晒してギリギリ一線を超えない程度に楽しむ人は、敗北のパターンに陥っている。
たばこや酒、ドラッグなどにはまってしまった人は、皆、そうだった。
だから、誘惑するものには近づかない事。それが最善である。
女性で失敗したソロモンも、言っている。
『遊女のくちびるは蜜をしたたらせ、その言葉は油よりもなめらかである。しかしついには、彼女はにがよもぎのように苦く、もろ刃のつるぎのように鋭くなる。その足は死に下り、その歩みは陰府（よみ）の道におもむく。彼女はいのちの道に心をとめず、その道は人を迷わすが、彼女はそれを知らない。』(箴言5:3-6)
姦淫の誘惑は、蜜のように甘く、それはどんな勇者でも簡単に陰府に送り込んでしまう諸刃の剣であり、その最後は、苦よもぎのように苦い。
サムソンは、ペリシテの屈強な男たち千人がかりでも屈服させられなかったのに、たった一人の女によって、いとも簡単に屈服させられ、苦々しい最後を遂げてしまった。
『子供らよ、今わたしの言うことを聞け、わたしの口の言葉から、離れ去ってはならない。あなたの道を彼女から遠く離し、その家の門に近づいてはならない。』(同7-8節)
誘惑への対処方法は、旧約も新約も全く一緒である。すなわち、近づかない、自ら離れる、それに尽きる。
『おそらくはあなたの誉を他人にわたし、あなたの年を無慈悲な者にわたすに至る。おそらくは他人があなたの資産によって満たされ、あなたの労苦は他人の家に行く。』(同9-10節)
人生が８０年だとしたら、伴侶と共に過ごす事のほうが、圧倒的に長い。
伴侶選びで失敗してしまうとしたら、人生の大部分を「無慈悲な者」に渡す事となってしまい、長年築き上げていく資産を、労苦の実を、他人の家に渡してしまうのだ。
サムソンは、妻の昼夜となく言い寄ってくる声に、死ぬほど辛い思いをして、尊厳を残虐な者へと渡してしまった。
『そしてあなたの終りが来て、あなたの身と、からだが滅びるとき、泣き悲しんで、言うであろう、「わたしは教訓をいとい、心に戒めを軽んじ、教師の声に聞き従わず、わたしを教える者に耳を傾けず、集まりの中、会衆のうちにあって、わたしは、破滅に陥りかけた」と。』(同11-14節)
誘惑に陥っている人、姦淫の罪を隠している人は、神の会衆の中において、破滅に陥っている。
叱責を聞かず、教訓を聞かずに誘惑の穴に陥り、そこから這い上がれなくなって後悔しても、先立たずなのだ。
ひと度主の素晴らしさを味わっておきながら(民数記24:14-25)
- カテゴリ :
- 礼拝メッセージ説教音声配信 » 講解説教(旧約) » 民数記
- 執筆 :
- pastor 2013-10-31 22:15
礼拝説教メッセージ音声：ひと度主の素晴らしさを味わっておきながら(民数記24:14-25)：右クリックで保存
バラムは続いて、遠い将来の事を予言する。
『ベオルの子バラムの言葉、／目を閉じた人の言葉。神の言葉を聞く者、／いと高き者の知識をもつ者、／全能者の幻を見、／倒れ伏して、目の開かれた者の言葉。わたしは彼を見る、しかし今ではない。わたしは彼を望み見る、しかし近くではない。ヤコブから一つの星が出、／イスラエルから一本のつえが起り、／モアブのこめかみと、／セツのすべての子らの脳天を撃つであろう。』(民数記24:15-17)
バラムが予言した、イスラエルから出る一本のつえ。それは、ユダから出る支配者の杖(創世記49:9-10)、すなわち、ダビデ王の事であり、イエス・キリストの事でもある。
バラムは神の霊感によって、イスラエルから出る全世界を治める王、イエス・キリストを見たのである。
『敵のエドムは領地となり、／セイルもまた領地となるであろう。そしてイスラエルは勝利を得るであろう。権を執る者がヤコブから出、／生き残った者を町から断ち滅ぼすであろう」。』(民数記24:18-19)
確かにエドムは、イスラエルが国内を通行する事を武力でもって邪魔したが、この時点、イスラエルはエドムに手出しする事が禁じられている。
しかしエドムはその後も、イスラエルに悪を図る事をずっと止めず、結局、主の怒りにあって滅びてしまう。(詳細： http://voice.of.christ.yokohama/modules/d3blog/details.php?bid=1652 )
『バラムはまたアマレクを望み見て、この託宣を述べた。「アマレクは諸国民のうちの最初のもの、／しかし、ついに滅び去るであろう」。』(民数記24:20)
当時、アマレクは国々の中で栄えていたが、後に、イスラエルによって打ち負かされてしまう。その時、バラムもアマレクの中にいて、一緒に剣で殺されてしまうのだが、その事については後述する。
『彼はまたこの託宣を述べた。「ああ、神が定められた以上、／だれが生き延びることができよう。キッテムの海岸から舟がきて、／アシュルを攻めなやまし、／エベルを攻めなやますであろう。そして彼もまたついに滅び去るであろう」。』(民数記24:23-24)
キティムはキプロス島、つまり、地中海沿岸地域である。
そこから船団が来て、アシュル（アッシリア）と、エベル（ヘブル：イスラエル）を悩ます・・・この事は、ローマ帝国がアッシリアやイスラエルを席巻した史実と一致する。
『こうしてバラムは立ち上がって、自分のところへ帰っていった。バラクもまた立ち去った。』(民数記24:25)
バラムは御心の通りに、そして、主から戒められていた通りに、イスラエルを呪わず、祝福した。
この時点、バラムには何ら問題は見いだせず、むしろ、立派に役割を果たしたように見える。
では、彼はなぜ新約では「気違い預言者」として記されたのか。
それは、イスラエルの陣営の素晴らしさを見、神の霊に促されて、イスラエルの神の力強さ、麗しさを語り、主の偉大な御力を経験しておきながら、それでもなお不義な報酬を愛し、堕落へと走ったからだ。
次回、民数記25章は、イスラエルの民が異邦の女と不品行の罪を犯したために主の罰を受ける事が記されているのだが、イスラエルをつまづかせ、不品行へと導いたのが、この、バラムである。
『あなたがたの中には、現にバラムの教を奉じている者がある。バラムは、バラクに教え込み、イスラエルの子らの前に、つまずきになるものを置かせて、偶像にささげたものを食べさせ、また不品行をさせたのである。』(黙示録2:14)
バラムは、バラクから報酬を受け取らずにそのまま去ったのではなかった。
イスラエルが主と良好な関係を結んでいる限りは、呪えないから、その代替として、イスラエルを不品行へと導き、神の怒りを引き起こさせて、イスラエルに災いをもたらすように仕向けて、そうして、バラクから報酬を受け取ったのだ。
バラムは神に言い訳しただろうか。
「私は確かに、あなたの言いつけどおり、イスラエルは呪いませんでした。でも、イスラエルを堕落させてはならないとは、お言いつけにはなりませんでしたよね？」と。
主には、そのような詭弁は、通用しない。
彼はそのすぐ後、ミデヤン人の間にいる所を、剣で殺された。(民数記31:6-9)
モーセが生きている間に、であるから、彼が得た不正な報酬を楽しんだ期間は、一年も無かったようである。
これが、ひと度主の素晴らしさを味わっておきながら、なお不義の報酬を愛し、堕落してしまった者の末路である。
『もしわたしたちが、真理の知識を受けたのちにもなお、ことさらに罪を犯しつづけるなら、罪のためのいけにえは、もはやあり得ない。ただ、さばきと、逆らう者たちを焼きつくす激しい火とを、恐れつつ待つことだけがある。モーセの律法を無視する者が、あわれみを受けることなしに、二、三の人の証言に基いて死刑に処せられるとすれば、神の子を踏みつけ、自分がきよめられた契約の血を汚れたものとし、さらに恵みの御霊を侮る者は、どんなにか重い刑罰に価することであろう。』(ヘブル10:26-29)
