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礼拝説教メッセージ音声：権威と秩序（1コリント15:20-28）：右クリックで保存
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万物はすべて、権威構造によって成り立っております。
例えば、犯罪人を逮捕する権威を得るためには、警察に属さなくてはならず、警察で高い地位につくためには、その警察の権威に服従し続けていなくてはならず、そして、従順に服従し続けていけば、巡査部長、署長というようにより権威が増し加えられ、より大きな事が任されるようになっていきます。
同じように、神に属する者となって、神の権威に服従すればするほど大きな権威を帯びるようになり、多くのものが任せられるようになっていきます。
天地を創られた神の権威に、最も服従されたお方がキリストで、彼は従順によって全ての権威が与えられました。
対してサタンは、上に立つ権威をあざけり逆らったため地に投げ落とされ、やがて永遠の滅びに渡されてしまいます。
キリストは十字架の死に至るまで忠実に御父に従われ、身をもって私たちに、服従の見本を示して下さいました。
そして「キリストはすべての支配、すべての権威や勢力を滅ぼし、父である神に国を引き渡されます。」（24節）
その支配は、全ての敵をその足の下に置くまで、と定められており、全ての敵がその足の下置かれた時、キリストは全ての権威を御父に引き渡され、そして父なる神は、全てにおいて、全てとなられるのです。（28節）
神の権威に従うか従わないかによって、永遠の生死が分かれ、永遠の祝福と呪いが分かれてしまいます。
そもそも人類に死が入ったのもの、一人の人、アダムの不従順を通してでした。
しかし第2のアダム、イエスキリストお一人の従順を通して、人類に死からの解放がもたらされたのです。（ローマ5:17-19）
一つの違反によって、全ての人が罪に定められたのと同様に、一つの義の行為によって、全ての人が義と認められて、命を与えられるのです。
恵みの場合は違反と違い、一つの義の行為によって多くの違反が義と認められるわけです。
アダムの子孫である私たちは、具体的にアダムのような違反はしませんでしたが、私達がまだアダムの腰の中にいた時、アダムと一緒に違反を犯したことになり、そうして私達の内に権威に逆らう遺伝子が組み込まれてしまったのです。
しかし、神である主は私達を救うために、信仰によって義とされる法則を私達に示して下さいました。
どうすれば、その法則が自分に適用されるのでしょうか。
それは、信仰の法則に従う事によって、すなわち、キリストを信じれば救われるという、実にシンプルな決まりごとを、単純に信じて守り行う事によって、です。
この救いの法則に従順になれば、いのちの御霊の法則によって支配され、もはや罪と死の法則からは解放されるのです。（ローマ8:1-2）
最後の敵である死も、滅ぼされます。(26節)
この世界はエントロピー増大の法則に、すなわち、物事はより無秩序の方向へ、より死の方向へと向かっていく法則に縛られております。
この世で唯一「いのち」だけが、その法則に逆らうものですが、秩序の神であり、いのちの神であられるお方は、その最後の敵である死も滅ぼされ、全てはいのちに飲み込まれるようになるのです。
ますます忠実に権威に従い、更に多くを任せられる皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：復活が無いなら（1コリント15:12-19）：右クリックで保存
韓国語通訳有
もしイエス様が、よみがえられなかったとしたら・・・。
イエス様を見殺しにしてしまった弟子たちは、イエス様が葬られて３日目、勇気を振り絞って、閉じこもっていた部屋から出てきて、墓を守る兵士達を何らかの手段で気絶させ、頑強な封印を解いて重い石をころがし、イエス様の遺体を盗み出して秘密の場所に持って行き、そして至る所で「イエス様は蘇った」と流言した、のでしょうか。
また、ペテロやヨハネ他、数人の弟子達は、昔の職業である漁師に一旦戻ったものの、モチベーションを喚起させて再び宣教者に戻り、
「美しの門」の物乞いを買収し、「生まれつきの足萎えだったけれども、十字架につけられたイエスの名によって癒された」と吹聴させ、
そうこうしているうちに逮捕され、大祭司一族や議員などの有力者達が大勢いる前に連れて行かされ、
そうなっても威厳を取り繕い、「あなたがたが十字架につけ、神が死者の中からよみがえらせたナザレ人イエス・キリストの御名によって」彼は癒された、と、有力者達も驚くほどの大胆さと、誰も言い返せないほどの知恵で、既に死んで腐臭を発しているイエスを、あたかも生きているかのように、推し出した。というのでしょうか。
果たして、みすみす見殺しにしたような弟子達が、既に死んでしまった師匠を「よみがえった」と言って、命がけで吹聴するメリットは、一体どこにあるというのでしょうか。
あらゆる反対者にとって残念な事に、キリストは実際に復活し、多くの人に現れて下さったいました。
だからこそ、三度もイエス様を知らないといったあのペテロさえ、そこまで大胆に造り変えられ、漁師の網を完全に捨てて人間をとる漁師へと戻ったのです。
父の御許に戻られ、約束の助け主を与えて下さったからこそ、彼らは逮捕されても、大勢の権力者達の前で堂々と、イエス・キリストは死者の中からよみがえられた、と語る事ができたのです。
イエス様が蘇られて、その莫大なる復活の力を体験した人たちは、実際に大勢おりました。
だからこそ、ユダヤ教のナザレ派という、漁師や取税人、遊女といった社会的弱者から構成される、まとまりがなく、お金も知恵も力もない弱小集団が、世界に冠たるローマ帝国を席巻し、後には帝国そのものをキリスト教国にしてしまったのです。
それなのにコリントのある人達は、死者の復活は無い、と言っていたようでした。(12節)
確かに「死者の復活」は、良識ある人間には、ばかげた事、大真面目に主張すれば、気が違っていると思われても、仕方のない事です。
高等教育を受けたパウロですから、そんな事は百も承知でした。
しかしそれでも彼は、愚直なまでに、アテネの公議会でも、フェストやアグリッパ王の前でも、死者の復活を大真面目に宣べ伝えたのです。
使徒行伝26章、23節から29節までを見ますと、一見、パウロが王や高官たちの前で宣教している場面のように見えますが、前後を読んでみますと、なんとこの場面は、彼が捕縛されている理由を王が問い正すため、彼に申し開きをするよう命じ、パウロはその許しを得て申し開きをしている、という場面です。
弁明次第では保釈されるし、一歩間違えれば、死刑にされるかもしれない、という場面で、なんと、キリストの事と、死者の復活がある事を、大胆に伝えたのでした。
フェストは、パウロが死者の復活を述べた時、気が狂っているぞ、と言いましたが、このような反応は当然でしょう。
世の中人にとって、死者の復活を伝えれば当然、フェストやアテネの住人のような反応は、目に見えています。
そのような先回の心配をして、愛や赦しといった人受けする事だけ語って、人に受け入れ難い死者の復活や死後の裁きを語らない教会も、世の中にはあります。
しかし、パウロは愚直なまでに十字架の福音や、死者の復活を語り、結果、多くの人が救われ、力に満ちた伝道となりました。
イエスを信じた者は罪赦され、死者はよみがえるのです。
天国があるように地獄もあり、死後の裁きも、確かにあるのです。
御言葉はそのまま伝えるべきで、人間の小さな考え方によって、隠したり操作すべきではないのです。
キリストは確かによみがえられ、今、天の御座に座しておられます。
その天の御座から、私達のために、とりなしの祈りをしておられるのです。
どうか、この復活のキリストの偉大な力にあずかり、このお方を大胆に、まっすぐに宣べ伝える皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：死と復活（1コリント15:1-11）：右クリックで保存
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福音、すなわちエヴァンゲリオンとは、勝利の喜ばしい知らせという意味で、その勝利は、死からの勝利であり、罪からの勝利であり、もろもろ私たちを縛っている呪いからの勝利です。
15章では、この最も大切な事として、死者の復活の事を、コリントの人達に伝えております。
おそらく歴史上、死から蘇生した人は大勢いるでしょうが、イエス様の死と復活は、それとは根本的に違う性質のものです。
人が死ぬのは、単にその人の生きるべき分が尽きたからに過ぎず、たとい死から蘇生したとしても、必ず、また死にます。
イエス様が死なれたのは、「聖書に書いてあるとおりわたしたちの罪のために死んだ」のです。（3節）
そして、葬られ、全能なる神の御力によって、三日後に蘇られました。
「まことに、あなたは、私のたましいをよみに捨ておかず、あなたの聖徒に墓の穴をお見せにはなりません。」(詩篇16:10)
主は「死そのもの」に勝利され、今も後も、永遠に生きておられます。
そして彼を救い主として信じて、彼につづく者は、罪が赦され、義とされ、永遠のいのちをいただけるのです。
主がよみがえられた事の証人は、大勢います。
ケパに現れ、12弟子に現れ、500人以上の兄弟たちに同時に現れました。
パウロがコリント人への手紙を書いた時点でも、そのキリストを見たという証人たちが大勢生き残っておりました。
これだけ、多くの生き証人がいるわけですから、キリストは紛れもなく、肉体をもってよみがえられたのです。
そしてキリストは、最後にパウロにも現れてくださいました。
パウロがまだキリストに出会っていなかった時、神に仕えるという名目の元、多くの聖徒達を牢にぶち込んだり、死刑に立ち会ったりして来ましたが、彼のように、本来使徒になるべきでない者が、使徒にされたのは、真に、神の恵みによるものです。
イエス様は、多くの罪を赦された者は多く愛する、と言われましたが、パウロは多く赦されましたので、彼は他の全ての使徒たちよりも、より多く働きました。
「しかし、働いたのは、実はわたしではなく、わたしと共にある神の恵みなのです。」(15:10)
パウロは確かに、他の人達に比べて多く働きましたが、それ自体は他の人に誇ることはできませんでした。
なぜならそれは、彼自ら出たことではなく、神からの一方的な恵みによるものだからです。
パウロ自身、石打ちや鞭打ちなどの迫害に遭う度に、自分のしてきたことを思い出したでしょう。
他の人達では耐えられないような鞭打ちや石打ちを、パウロが耐えることが出来たのは、主からいただいてきた恵みを、思い起こしたからです。
皆さんの中にも、自分はキリストの弟子たりえない、つまらない者だと思っている人がいるでしょうか。
自分の犯して来た罪に、穢れにまみれてしまった自分に、思い悩む人もいるかもしれませんが、キリストが赦す事の出来ない罪は無く、除けない穢れはありません。
なぜならキリストの救いの方法は、死と復活だからです。
古い自分は、一度死に、復活して新しく生きなおせる、という救いの方法です。
そして、多くを赦された者は、より多く愛するのです。
もはや、以前の古い自分は、十字架の向こう側へと、逝きました。
これからは、新しい、キリストと共なる命を、生きることができるのです。
どうか、復活の領域にあって、キリストのための働きをする皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって、祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：礼拝の秩序（1コリント14:26-40）：右クリックで保存
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「あなたがたは集まったとき、それぞれ詩編の歌をうたい、教え、啓示を語り、異言を語り、それを解釈するのですが、すべてはあなたがたを造り上げるためにすべきです。」（26節）
当時の賛美は、詩篇の歌の他、即興で神様から詩とメロディーが与えられる霊的な賛美もしていたそうです。
ダビデは賛美によって悪い霊を去らせたように、賛美は霊的なものです。
賛美によって霊が活性化され、教えが与えられ、隠されていることが明らかにされ、異言や解き明かしが与えられ、そうして集会全体が互いに徳を高めあって行った事でしょう。
パウロがこの章で勧めているように、異言を話す時は順番に行い、そして同時に解き明かしもするべきで、もし解き明かしできる者がいなければ黙っているよう勧めております。(27節)
また、預言する際も二人か三人が語り、他の者が吟味する事を勧めております。（29節）
私達の神は、無秩序の神ではなく、平和の神であり、暗闇に「光よあれ」と言って混沌に秩序をもたらされたお方です(33節)。
預言をする者、異言を話す者に与えられた御霊は、それぞれ、賜物を与えられた者に服従する霊であり、霊がその人を支配して止められないような事はありません。
また、礼拝は一人で捧げるべきものではなく、賜物を持った兄弟姉妹が互いにフォローし合いつつ行うべきであり、そして秩序正しく平和であるべき事が分かります。
預言の言葉はそのまま鵜呑みにするのではなく、その内容を吟味しなさいと、書いてあります。（29節）
預言など、与えられている賜物の霊を吟味するには、どうすれば良いでしょうか。
まず、私達に与えられている御霊は、イエスキリストを証し、栄光化する霊です。（ヨハネ15:26）
また黙示録において、御使いがヨハネに黙示を与えた時、ヨハネは御使いを拝もうとしましたが、御使いは「やめよ。わたしは、あなたやイエスの証しを守っているあなたの兄弟たちと共に、仕える者である。神を礼拝せよ。イエスの証しは預言の霊なのだ。」と言いました。（黙示録19章10節）
「イエスの証しは預言の霊」と言われている通り、預言の霊は、イエスを証するものです。
御使いも私達も、同じ主イエス・キリストに仕える「僕」である事をわきまえるべきで、主にではなく自分に栄光を返す事など、もっての他です。
33節の後半から35節では、婦人たちは教会において秩序を守るよう、再び勧めております。
パウロは34節で、教会では妻たちは黙っているように、何か聞きたい事があるなら家で夫に聞きなさい、と命じていますが、果たしてパウロは、女性が教会で語る事を、一切禁じているのでしょうか？
他の箇所では、婦人達が祈ったり、預言したりする時は、かぶりものをするようにと勧ていますので、女性達が預言したり祈ったりする事は、禁じてはおりません。(11章5節)
という事は、礼拝という場においては、祈りや預言など、御霊に由来する事は、女性もどんどん為すべきだけれども、肉的な詮索やおしゃべりなどは慎むべきだ、という事ではないでしょうか。
当時のそのような礼拝中の質問やおしゃべりは女性に多かったようですが、それは当然、男性も慎むべき事です。
そして、御霊による賛美や教え、祈りや預言は、ますます為すべきです。
異言にしても預言にしても、婦人が活躍する事にしても、神から出たものであれば当然、秩序があるはずであり、全て与えられた賜物は、同じ主に由来するものです。
もし、教会の秩序を乱したり、あるいはイエスを証するのではなく人間にだけ栄光を与えるようなものは、その根拠を問いただすべきです。
「こういうわけですから、預言することを熱心に求めなさい。そして、異言を語ることを禁じてはなりません。」（39節）
すべての賜物を教会の徳を高めるため、秩序正しく適切に用いる皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：異言と解き明かし（1コリント14:20-25）：右クリックで保存
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パウロが再三、異言について注意を与えている所を見ますと、コリントの教会では、異言に何か華々しさやステータスのようなものを感じていたのでしょう。
異言を語る人は、霊が何かを言わせているようだけれど、何を言っているかは分からない。
何だか良く分からないけれど、とにかくすごい事が起きているぞ、と。
しかし、もし初心の方が教会に来てみて、列席者が全員、意味の分からない他国の言葉や御使いの言葉で一斉に祈っているのを見たなら、当然、彼らが気が変になっていると見なしてしまいます。
パウロは20節で、ものの考え方において子供であってはならない、と戒めていますが、コリントの人たちは、一般人に自分達がどう写るかも考えられない程、考え方において子供だったのです。
異言とは、信じる者のためのしるしではなく、信じていない者のためのしるしです。（22節）
パウロはそれを説明するために、21節でイザヤの御言葉を引用しています。
その引用元、イザヤの28章の11節から13節までを見てください。
「確かに、主はどもる唇と異国の言葉で、この民に語られる。主が彼らに言っておかれたことはこうだ。「これこそが安息である。疲れた者に安息を与えよ。これこそ憩いの場だ」と。しかし、彼らは聞こうとはしなかった。」
イザヤの時代、イスラエルが不従順で頑なになった時、主は、異国人（アッシリア）を使って、主に立ち返るようにされました。
しかし残念ながら、イスラエルの民は異国の唇をもってしても、頑なな心をさらに頑なにし、不信仰をさらに不信仰にして、悔い改めることをしなかったため、彼らは預言どおり、後ろざまに倒れることになってしまいました。
イザヤ書においては、この「異国の言葉」すなわちアッシリヤが、イスラエルの不信者たちへのしるしとなったわけです。
心頑なな人には、たとえ同国語のわかる言葉で説明したとしても、その人の心には届かず、結局、外国のよくわからない言葉と同じになってしまうのです。
イエス様も、パリサイ人や律法学者の人たちにたとえ話をするのですが、彼らはたとえ話を理解せず、せっかくイエス様が話した言葉も、異国の言葉になってしまったわけです。
彼らには霊的な耳がないため、真理を聞いても悟る事はできませんが、弟子たちは幸いなことに、イエス様から解き明かしを聞く事ができます。(マタイ13:10-17)
このように、異言は、信者のためのしるしではなく、不信者のためのしるしです。
そのため、コリントの人たちが朗々と自慢げに異言を語っているのは意味が無いと、パウロは言っているわけです。
異言は、神に話し本人自身の徳を高めるため、一人で行う分には大いに結構ですが、イエス様が弟子達にたとえを解き明かしたように、解き明かしの出来る人がそこにいなければ、他の人には無意味です。
教会では、秩序正しく異言や預言や解き明かしがなされるべきです。
どうか、秩序をもって礼拝を守り、さらに、徳を高めあっていく皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：異言とは（1コリント14:1-19）：右クリックで保存
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昨日の箇所、コリント13章は、愛についての非常に有名な箇所で、結婚式や礼拝説教など多くの機会で用いられているのに対し、本日の箇所14章は、異言についての箇所で、さほど説教で用いられる章ではありません。
それなのに、前章の3倍のボリュームを割いて、パウロは異言について説明しております。
異言といえば御霊の賜物では一番最後に位置する賜物ですが、パウロはなぜこのように、愛についてよりも紙面を割いて、詳しく説明しているのでしょうか。
おそらく、異言という賜物は、ことさら注意を要するものだから、と思われます。
13章においても、真っ先に異言の賜物を引き合いに出している所を見ると、コリントの教会には異言を話す人が結構多かったと思われます。
異言と言う賜物が活発であるのは、一見良いように見えますが、しかしそこに、愛と秩序がなかったようです。
現代でも、異言が大いに盛んな教会や個人が、持ち上げられるような所もありますが、その賜物が秩序正しく用いられていないのなら、かえって害になってしまいます。
異言とは、2節にある通り神に話すのであって、自分の霊で奥義を話すものですが、その欠点は、普通の人が異言を聞いても、何のことを言っているのか分からない、という点です。
もちろん4節にある通り、異言を話す者は自分の徳を高める、という効果はあるのですが、人の徳を高めるものではありません。
異言に限らないことですが、公の場で祈ったり御言葉を朗読したりする時、明瞭な言葉を発しない人もおります。
他人に分からない言葉で祈ったり祝福しても、他の兄弟姉妹達はその言葉にアーメンと応じることが出来ませんし、人の徳を高めるものでもありません。
例えば、明瞭でない祈りを10分するなら、その10分の間、他の人達は何も聞こえずにじっと目を閉じているだけですので、眠くなったり、他の事を考え出したして、礼拝の時間を無駄にするばかりか、秩序が無くなる事への手助けをしてしまう事になるのです。
このように、教会という公の場で、明瞭な言葉で語らない事には、色々な弊害があるわけです。
そういうわけで「異言を語る者は、それを解釈できるように祈りなさい。」と13節で勧めておりますし、また、1節でも「霊的な賜物、特に預言するための賜物を熱心に求めなさい。」と勧めているわけです。
18節を見ますと、パウロ自身、誰よりも異言を語るようですが、彼は「わたしは他の人たちをも教えるために、教会では異言で一万の言葉を語るより、理性によって五つの言葉を語る方をとります。」と、19節で言っております。
祈りや勧めをする場において、口下手だから自分の伝えたい事がうまく言えなかったり、あるいは過去の深い傷などのために何かを言おうとしても混乱して言葉が出てこないような事も、あるかもしれません。
そのような方のためにも、明瞭な言葉で語ることができるように祈りなさいと、パウロは13節で勧めているのではないでしょうか。
主は、惜しみなく皆さんの心の内を、願いを聞いてくださいます。
ますます優れた賜物が与えられ、教会の徳をますます高め合っていく皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
いつまでも残るものは、信仰、希望、愛（1コリント13:1-13）
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- 礼拝メッセージ説教音声配信 » 講解説教(新約) » 1コリント人への手紙
- 執筆 :
- pastor 2012-1-5 20:55
礼拝説教メッセージ音声：いつまでも残るものは、信仰、希望、愛（1コリント13:1-13）：右クリックで保存
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前回まで、色々な賜物や働きがある事を学んで来ましたが、それらよりも遥かに優れた道があります。
それは、愛です。
何ら人を建て上げる事の無い、ひたすら不愉快な異言や祈り、というものが存在しますが、それは、その中に愛が無いからです。
異言の中に愛が無いのであれば、ただの騒がしいどら、やかましいシンバルと同じで、それは預言にしても、山を動かすような信仰にしても、身を火の中に投げ入れるような奉仕にしても、愛が無くては、何の値打ちもありません。(1-3節)
4節から7節までを見ると、私達が愛を基にして行動しているかどうかの、指標が出てきます。
愛から出た行動なら、妬みや、自慢や、高慢といったものが、一切無いはずですし、自分の利益を求めませんし、礼儀に反することもしません。
また、愛は人のした悪を思いませんし、不正を喜びません。
イエス様は、パリサイ派や律法学者の人達を、責めました。
一見、責めない事が愛だと勘違いしてる人もいますが、しかし、真実の愛は、不正を喜びません。
イエス様がパリサイ派の律法学者を責めたのは、むしろ、愛なるお方だからです。
人が人生を終えようとする時、自分の人生を振り返ってみて、宝のように輝いているのは、愛し、愛された記憶ではないでしょうか。
きっと、大きな事業を為したり、お金をたくさん得た事を思い返してみても、それと引き換えに失ったものの方が多いので、むしろ後悔するのではないでしょうか。
なぜもっと愛していなかったのだろう、なぜそんな廃れるものを追い求める事で人生の時間を使ってしまったのだろう、と。
「それゆえ、信仰と、希望と、愛、この三つは、いつまでも残る。その中で最も大いなるものは、愛である。」(13節)
では、私達の愛が豊かになるには、どうすれば良いでしょうか。
まず、知っておかなくてはならないのは、元々、私達には愛は無い、という事です。
「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。」（第一ヨハネ4:10）
私達が愛の篭った行動をするためには、まず、私達自身が愛され、愛とはどういうものかを、知らなくてはなりません。
神は、愛です。
神を知れば知るほど、愛を知って行きます。
神は、どれほどの愛を、私達に示して下さったのか。
それは、一人子を世につかわし、その方によって私達に命を得させてくださったほどの愛です。
私達は、愛されているのです。
それも、命がけの愛で。
どうか、この愛をますます知ってください。
愛されていると知れば知るほど、その幸福感によってますます人生が支配されていくようになり、ますます平安が生まれてゆき、その平和の土台に立っている時、私達も真に人を愛し、愛を基にした行動をすることができるようになっていくのです。
ぜひこの真の愛なるお方、イエスキリストの内に留まる皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：優れた賜物とは（1コリント12:21-31）：右クリックで保存
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私達はキリストの体であり、一人ひとりは各部分、各器官です。（27節）
「一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。」と26節にあるように、キリストの体の各部分、各器官は、互いにいたわり合い、あるいは喜んだり、悲しむ、というような、感覚的・感情的な面もあり、分裂が起こらないように互いに配慮し合っています。(25節)。
キリストの体、即ち、私達教会は、互いにいたわり合うべきです。
転んで足に怪我をした時、痛さを体全体で表現するように、キリストの体なる教会の誰か一人が痛めば、教会全体が痛み苦しみを表現するものであり、「キリストの体」の一部であるからには、社会組織のような人間主体の集まりではなく、「キリストそのもの」の組織の部分部分の集合体です。
キリストというお方を表現し、キリストというお方を建て上げるために、私達は召しだされ、賜物が与えられたわけです。
「神は、教会の中にいろいろな人をお立てになりました。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師、次に奇跡を行う者、その次に病気をいやす賜物を持つ者、援助する者、管理する者、異言を語る者などです。」（28節）
ここには九種類の職制が出てきますが、この「第一に」「第二に」という順番が大切です。
世の中の価値観からは、使徒や教師になるより、奇跡を行ったり癒しを行ったりする能力のほうが、欲しいかもしれません。
しかし、神の国において最も大切な職制は、キリストの代行して権威を行使する「使徒」です。
「使徒」はギリシャ語ではアポストロス、すなわち、あるお方から権威を委ねられ、その方の代理に権威を行使する者、という意味です。
イエス様には十二使徒がおりますが、彼らはイエス様から病を癒したり悪霊を追い出す権威が授けられ、その権威を代行して実行しました。
第二の「預言者」は、未来を予知する者ではなく、その漢字が示す通り、神から言葉を預かって、伝える者です。
第三に「教師」が出て来ますが、何を教える者かと言いますと、当然、神の言葉を教える者です。
自分の徳しか高めない「異言」を語る者は一番ビリで、世で言う所の社長や支配人にあたる「管理する者」は、なんと、ビリから二番目です。
ここから分かる事は、神の国での評価基準は、どれだけ自分を捨てているか、どれだけキリストに捧げ尽くしているか、という事です。
会社組織など、世の中で評価される基準は、何が出来るか、どんな能力を持っているか、ですが、神の組織、キリストの体において評価される基準は、まったく逆です。
世の中の価値観を、教会に持ち込んでしまうと、とんだ間違いを起こしてしまいます。
世の価値観と神の国の価値観は逆転している事に気付いていない教会は、世の組織にも神の国にも属し切れず、中途半端な状態のままで、前進がありません。
31節には「もっと大きな賜物を受けるよう熱心に努めなさい。」とあります。
私達は、より優れた賜物を求めるべきです。
奇跡や癒しの賜物を求める事は、悪いことではありませんが、そうした能力を求めるよりも、自分を捨て、いかにキリストを表現する者となるかを求めるほうが、より優れた事を求める事になります。
ますます優れた賜物が与えられ、ますますキリストを力強く証する皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：貴い器となる（1コリント12:12-20）：右クリックで保存
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御霊の賜物の大きな特徴は、与えられている一人ひとりが、体の各器官のように、互いに補い合い、有機的に機能する事です。
私達はキリストの体の各部分であり、御心のままにキリストの働きをするべきです。
体の各部分は、互いに有機的に組み合って初めて機能し、生き生きとすることが出来ます。
もし聖徒が独立し、群れから離れてしまうのであれば、単細胞生物のように単純かつ下等な行動しかできませんし、もし、体全体が手だけ、足だけであるなら、ただの化け物になってしまいます。
野球のある球団では、他の球団からエースと言える選手を、お金で引き抜いて集めた事がありました。
結果、その球団が他のどの球団よりも強くなったか、というと、そうではなかったようです。
その球団は、一人一人の能力は確かに高いのですが、それぞれが与えられた立ち位置になじめず、うまくプレイできなかったのです。
野球とは、チームプレイのスポーツです。
エースとは、陰でフォローしてくれる人がいたからこそエースとなれたのですが、フォローされる事に慣れ切ってしまった人たちだけが集まった結果、機能不全に陥り、弱くなってしまったのです。
むしろ、一人一人の能力が弱いとしても、全体が有機的に機能する集団のほうが、断然強いのです。
教会という集団の一人一人が、たとえ社会的に弱くても、また見栄えが悪くても、その頭であるお方が、名監督であるなら、世のどの組織よりも強いのです。
教会の監督、教会の頭なるお方はキリストです。
野球の球団が強くなるためには、選手一人一人がしっかり監督の命令に従わなくてはならないように、私達も、頭なるイエス様にしっかりと聞き従わなくては、キリストの体である教会は、機能不全に陥ってしまいます。
「つまり、一つの霊によって、わたしたちは、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由な身分の者であろうと、皆一つの体となるために洗礼を受け、皆一つの霊をのませてもらったのです。」(13節)
教会に一般の方が来ると、非常に不思議な所に来たな、と思うようです。
なぜなら、普通に生きていれば、絶対に接点がないであろう人たちが、互いに親密に交わっているからです。
いかに聖徒達の社会的立場や国籍が違っていようと、キリストというお方にあって、兄弟姉妹として一つとなる事が出来るのです。
私達がさらに貴い御用に用いられるには、ますます清められ、不義から離れなくてはなりません。
第二テモテ2章の20節から22節に、こうあります。
「さて、大きな家には金や銀の器だけではなく、木や土の器もあります。一方は貴いことに、他方は普通のことに用いられます。
、今述べた諸悪から自分を清める人は、貴いことに用いられる器になり、聖なるもの、主人に役立つもの、あらゆる善い業のために備えられたものとなるのです。
若いころの情欲から遠ざかり、清い心で主を呼び求める人々と共に、正義と信仰と愛と平和を追い求めなさい。」
この箇所では、一人ひとりの聖徒たちが、大きな家の中の一つ一つの器にたとえられております。
ある物は卑しいことに、ある物は貴いことに用いられますが、尊いことに使われる器となるためには、自分自身を清め、不義から離れなさいと勧められております。
他の箇所でも「あなた方はより優れた賜物を求めなさい」と書いてある以上、より優れた賜物が与えられる望みは、確実にあるのです。
皆さんはキリストの体の各器官であり、各々主からいただいて託された賜物があります。
お互いがキリストのからだの各器官である事をわきまえ、おごり高ぶったり卑屈になったりする事無く、与えられている賜物がますます磨かれ、さらに優れた賜物が与えられるようにと、主に願ってください。
さらに優れた賜物が与えられ、さらに貴い器として用いられる皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：御霊の賜物（1コリント12:1-11）：右クリックで保存
韓国語通訳有
11章ではコリントの教会に秩序がない事をパウロは叱責しましたが、12章では、与えられている賜物を誇ったり、また他の人を見下したりするような人々に対し、御霊の賜物とは何かを示し、また、その賜物の正しい用い方を示しております。
コリントの街は偶像崇拝が盛んで、そのために、悪霊による不思議な現象も色々起きていたことでしょう。
そのような中において、どの霊がキリストからのもので、どの霊がそうでないかを、見分ける必要があります。
その見分け方は、一言で言えば、イエス・キリストを証しているかどうか、です。
ヨハネ１６章の７節と８節をご覧下さい。
御霊は助け主であり、その方が来ると、義について、罪について、裁きについて、人に知らせますが、悪霊はむしろ、罪や義、裁きを、あやふやにしてしまいます。
続いて、１４節を見ますと、御霊は、イエス様の栄光を現すものだと分かります。
すなわち、御霊の賜物が与えられる理由は、ひとえに、イエスキリストというお方の栄光を現すためであり、そして教会の益となるため（１コリント12:7）です。
たとえ奇跡を行う賜物を持っている人がいるとしても、その奇跡を行う人自身が名誉を上げるような用い方は、正しくありません。
賜物が与えられるのは、あくまで、キリストというお方を栄光化するためであり、また、教会の益となり、ますます教会が建て上げられていくためです。
この箇所を見ますと、御霊の現われ方が合計９つありますが、その源は、同じ霊です。
奉仕にも色々なやり方がありますが、その奉仕をする対象であられるお方は、同じ主です。
また、働きもいろいろありますが、それら全ての働きをなさるお方は、同じ神です。
兄弟姉妹それぞれが助け合い、キリストの体を建て上げてこそ、賜物は有効な力が発揮できます。
例えば「異言を解き明かす力」は、異言を話す人がいなければ何の役にも立ちませんし、異言を話す人だけがいても、その異言が他の人を立て上げる事は出来ません。
そのように、ある聖徒の賜物の現われを、別の聖徒が有機的に補う事によって、２人または３人が、２０人または３０人分の働きをする事になります。
ですから聖徒は孤立するべきではありませんし、誰かが弱いとか役に立たないからと言って、切って捨てたりして良いものではありません。
後で学びますが、弱いと見られる人こそ、かえって大切だからです。
何より、御霊の現われの存在理由は、イエスキリストというお方に栄光を帰すためです。
どうか、みなさん一人一人に与えられている賜物を、私達の主キリスト・イエスのために、秩序正しく発揮されますように。
そして、さらに優れた賜物が与えられ、より主の栄光を現していく皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって、祝福いたします。
アーメン。
