メッセージ - 講解説教(新約)カテゴリのエントリ
礼拝説教メッセージ音声：聖餐（1コリント11:23-34）：右クリックで保存
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今年最後の早天礼拝メッセージは、奇しくも聖餐の箇所、第一コリント11章、23節から34節までです。
イエス様は、肉体の命の最後の夜、聖餐を制定されました。
主が制定された聖餐には、とても大切な意味があります。
パンと杯をいただくのは、主の死を告げ知らせるためであり、また、「わたしの記念として」（24節・25節）これを行います。
聖餐を頂く時、私たちは、イエス・キリストというお方を覚えて、パンと杯をいただく必要があります。
パンは、イエス・キリストの裂かれた肉体を覚える意味があります。
当教会では、小麦粉を手でこねて作った種無しパンを使うのですが、そのパンを手作りする方が、お話して下さいました。
その粉は、本当によく砕かれた粉で、そして手でよくこねたものでないと、パンはうまく焼けないそうです。
イエス様が砕かれて、主の御手のうちでこねられたように、私たちもよく砕かれ、主の御手の中で陶器師の粘土のように、こねられなくてはなりません。
また、パン種や蜜のような、余計なふくらましや味付けはしてはなりません。
種無しパンは、特に味があるわけではありませんが、噛めば噛むほど味が出て、甘くなっていきます。
御言葉なるキリストも、本当によく似ています。
御言葉も外見的には特に見栄えはせず、そのままでは特に味はしないのですが、噛めば噛むほど味わいが出てきます。
そして御言葉には、私達の好む味付けを混ぜたり、ふくらましをさせてはならないのです。
杯は、ぶどうの実で作られた液体が入っています。
ぶどうも特徴的な果物です。粒々がたくさんあり、そのまとまりを一房として数えております。
イエス様は、主はまことのぶどうの木、あなた方は枝です、と言われました。
ぶどう酒は、それら、身が一つ一つすり潰されて、各々の形は留めておりません。
もはや、一粒一粒という個性や形は無いように、私達も主を礼拝する時は、各々の個性や形を主張してはいけません。
27節に、「従って、ふさわしくないままで主のパンを食べたり、その杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになります。」と書いてあります。
イエス様を信じていない方は、主が割かれた肉や主が流された血をわきまえておりませんので、聖餐には与れません。
ところが、イエス様を信じて、洗礼を受けたにもかかわらず、自分が「ふさわしくない」と勝手な判断をして、聖餐を受けない人がおります。
それまでの自分の行いを顧みるに、罪ばっかり犯して自分に良い事がないだから、自分は聖餐を受けるにふさわしくない、という判断をするのです。
もし、罪を犯したか犯してないか、という基準で、聖餐に与るにふさわしいか相応しくないかを判断するとしたら、ふさわしい者など、誰一人いません。
では、ふさわしいとは、何の事でしょうか。
それは、24・25節両方にあるキーワード「わたしを覚えて」という言葉です。
自分がどういう人間か、ではなく、イエス様を覚えているかどうか。それが、ふさわしいかふさわしくないか、です。
私達は自分を吟味する時、自分に罪がある事は、明らかに分かります。
だからこそ主は、そんな私達のために血を流し、肉体を割いてくださったのです。
私達は断然、イエス様を覚えるべきであり、流された血を、裂かれた肉を感謝しつつ、聖餐に与るべきなのです。
聖餐が渡されても拒否するのは、イエス様の裂かれた肉を、流された血を軽んじる事になってしまいます。
イエス様が購いきれないような罪はありません。
どうして私達は、イエス様がせっかく割いてくださった肉、せっかく流してくださった血を、ないがしろにする事ができるでしょか。
そのような、主の体をわきまえない飲み食いは、裁きを招くことになってしまいます。
30節には「そのため、あなたがたの間に弱い者や病人がたくさんおり、多くの者が死んだのです。」とあり、これを読むと、非常な恐ろしさを感じます。
コリントで弱い者や病人、死んだ者が多く出たのは、29節にあるとおり、主の体をわきまえない飲み食いが、裁きを招いてしまった結果です。
罪が宿っている肉をまとっている皆さんが、罪を犯してきたのは、当然のことです。。
その罪を、イエス様が購ってくださった事、イエス様を信じる者は赦されるという事を、信じておりますか。
もしアーメンであるなら、流してくださった血潮を、裂いてくださった体を、ただ感謝して頂くべきなのです。
主イエス様を中心とした交わりを、清く保っていく皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって、祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：聖なる教会の集まり（1コリント11:17-22）：右クリックで保存
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「あなた方の集まりが益にならないで、かえって害になっている」（17節）
兄弟姉妹が共に集まるのは良い事のはずですが、害になる集まりというのも、確かに存在します。
17から19節では、パウロは教会内に分裂がある事を指摘しておりますが、彼は、それが起こるのは仕方がないと言っております。
といのは、兄弟姉妹の中に、混じっている偽兄弟と、本物の兄弟が明らかにされるために、分裂が起こるのは、止むをえないからです。
教会から去っていく人にはいろいろ理由がありますが、自分の欲望が満足されない事で、教会を去っていく人は、そのまま去らせておけば良いのです。
なぜなら、教会は、自分の欲望を満足させる場ではなく、主が満足する礼拝を捧げるべきだからです。
しかし、パウロがここで叱責しているのは、教会の中で助けるべき弱い人や貧しい人を、軽んじたり辱めたりして、躓きを与えている人達に対してです。
教会は、御使いも共に参加する聖なる所であるのに、単に飲食をしておしゃべりをするサロンのように見なして集う人達もおりました。
そのような人が、めいめい我先にと食事を全部たいらげて、酔っぱらっていたようです。(21節)
コリントに近いアテネの町においては、自由階級に属する人達が日々、何か目新しいことを見聞きする事に終始し、時間をつぶしておりました（使徒17:21）。
おそらくコリント教会でも、時間を持て余して暇つぶしをしているような自由人、それに対し、夜遅くまで働いている奴隷とが、共に集まっていたことでしょう。
自由人たちは、早い時間に集まって我先にと飲食し、夜遅く疲れて帰ってきた奴隷階級の兄弟姉妹たちが空腹のまま何も食べられない、というような状況だったのかもしれません。
「単に飲食のためなら、自分の家があるでしょう」この22節からは、パウロの憤りが感じられます。
「神の教会」は、飲んだり食べたり、寝たりおしゃべりしたりといった目的のために集まる場所ではなく、聖なるお方に礼拝をお捧げする、聖なる交わりです。
教会のスタッフは、ただ単に人に仕える優しい人達ではありません。
主を差し置いて人に仕えるなんて、とんでもない事です。
教会にいるスタッフは、人にではなく主イエスに仕える人達です。
困っている人を助けるのは、確かに良い事です。
しかし、人が良い方向へと変わるのは、提供される食料やお金などによってではありません。
御言葉を聞いて悔い改める事によってのみ、人は良い方向へ変われるのであり、悔い改めの無い人達に、食料やお金をいくら与えても、それは益にならないで、かえって害になるだけです。
教会での交わりを、単に、食事や交わり、寝食とかいった「物」を目的とするのではなく、悔い改めて聖められ、御言葉によって養われる事を目的にするべきです。
御言葉にしっかり繋がり、ますます純粋となっていく教会でありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：女のかぶりものについて（1コリント11:1-16）：右クリックで保存
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今日の箇所では、パウロは、女は祈りや預言をする時は、頭にかぶりものをするように、男はしないように、と指示しております。
パウロは律法を知り尽くしているはずですが、旧約律法の中には、礼拝中のかぶりものについては特に指示はありません。
パウロはなぜ、コリントの人達に、かぶりものの指示をしたのでしょうか。
それは、当時のその場所の習慣を知らなくては、理解しづらい事です。
当時の習慣として、女性は通常外を歩く時、かぶりものをして髪を隠しておりましたが、遊女はそれをせず、誇らしげに自分の髪をあらわにして「女」をアピールをしておりました。
現在でも、女性は、露出する事がより前衛的、よりかっこいい、という価値観の元に、足や素肌を露出している女性もおりますが、それと同じように、当時のコリントでも、かぶりものをかぶらないことが、前衛的で進んでいるような風潮があったのかもしれません。
しかし｢コリント風」という言葉が性的不品行の代名詞にまでなったコリントという町の中の、祈りや預言をする教会という場で、女性が遊女のようにかぶりものを脱ぎ、「女」という事を全面に押し出したり自分をアピールするのは、当然、問題のある事でしょう。
女性に限らず男性でも、あがむべきお方であり礼拝の中心である方・イエス様を差し置いて、「自分の誇らしげな何か」を誇示し、主よりも注目を集めようとするのは、栄光泥棒です。
「自分の誇らしげな何か」とは、歌声や楽器奏楽テクニックかもしれませんし、朗々と出てくる祈り言葉かもしれませんし、雄弁な説得力や財力かもしれません。
それらの存在そのものは良いかもしれませんが、もしそれらが、神様から注目を奪い、人間に注目させる「栄光泥棒」となるなら、それは問題です。
現代の日本では、女性が帽子をかぶる・かぶらない事に、あまり意味はありませんが、例えば礼拝中に足など肌を露出する格好をし、人々の注目を神様から奪って、いらぬ情欲を起こさせるのは、あってはならない事です。
神は無秩序な神ではなく秩序の神であり、私達には従うべき権威の順番があります。
「すべての男の頭はキリスト、女の頭は男、そしてキリストの頭は神であるということです。」（3節）
パウロは女性を卑しめているわけではありません。
ただ、創造の御業には順番があり、その順番に従って権威に服従し、秩序正しく礼拝を行いなさい、と言っているのです。
さて、10節を見ますと、「だから、女は天使たちのために、頭に力の印をかぶるべきです。」とあります。
礼拝という場においては聖なる天使たちも参加しております。
天使が礼拝をする様を見てみましょう。イザヤ書の6章1節から4節です。
セラフィム（天使）は、二つの翼で顔を覆っておりました。
それは、権威は自分にではなく神にあるということを、表しております。
また、二つの翼で足を覆っていました。
それは、自らを隠す慎み深さを表すためです。
御使いがそのようにして、聖なるかな、と賛美したとき、神殿の入り口の敷居は揺れ動き、神殿は煙に満たされました。
この御使い達のように、自らの栄光を隠して、自らの美しさを隠して、神を賛美するなら、神の栄光は、大いに満ち満ちて行きます。
天使は神の栄光を表す、神を助ける美しい使いで、女も、男の栄光を表す者として美しく創られました。
天使は、自らの美しさに驕り高ぶって、神のようになろうとしたら、投げ落とされ、サタンとなりました。（エゼキエル28:17）
ですから、女もおごり高ぶって、男に先んじようとするなら、それはサタンの道であり、また男もキリストに先んじようとするなら、それはサタンの道です。
11節、12節「いずれにせよ、主においては、男なしに女はなく、女なしに男はありません。それは女が男から出たように、男も女から生まれ、また、すべてのものが神から出ているからです。」
男性と女性、どちらが優れ、どちらが劣っているか、という議論は、ナンセンスです。
主にあって、女は男を離れてあるべきではないし、男も、女を離れてあるべきではないからです。
全ては神から出ていると書いてあるとおり、男も女も、それぞれ創られた領分を守り、創造の秩序に従って、神に栄光を捧げるのみです。
正しい秩序のうちに礼拝を行い、神にのみ栄光を捧げる皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：主の妬み（1コリント10:14-22）：右クリックで保存
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コリント人の一部は、イエス様を信じた後でも、なお親戚や近所付き合い等で偶像の宮に一緒に行き、偶像に捧げられたものを一緒に食べるような事をしておりました。
今回は、そのような人達への戒めです。
既に8章の方で、偶像とは単に物であって神ではなく、偶像に捧げられた肉には何の意味もない事を、パウロは語りました。
という事は、親戚づきあいを壊さないために一緒に偶像を拝み、一緒に偶像に捧げた肉を食べて、良いのでしょうか？
偶像は確かに神ではないのですが、偶像に捧げている人たちは、悪霊にさ捧げている事だと、パウロは言っております。(20節)
それを説明するために、まず16節で、聖餐の事について触れております。
私たちが祝福する祝福の杯は、キリストの血に与ることであり、また、私達の割くパンは、キリストの体に与る事です。
また、旧約律法における肉による礼拝においても「供え物を食べる者は、祭壇にあずかる」とあります。
つまり、食べるという行為は、食べる対象と「一つになる」事を意味します。
という事は、偶像の宮に捧げ悪霊に捧げたもの食し、偶像霊すなわち悪霊礼拝をしている者と同じ食卓の交わりに加わるとは、悪霊と一つになる、という事になります。
偶像礼拝とは、霊的姦淫です。
唯一愛するべき夫がいるにもかかわらず、別の男のに走ってしまった女を、夫が激しく妬むように、神も、唯一愛すべき神がいるのに、別の神に走ってしまうような者を、激しく妬むのです。
エレミヤ３章の１節から５節までをお読みください。ここではイスラエルを、夫がありながらその夫を去り、他の男の所に行っている女に例えています。
この箇所からわかる事は、神様の目から見れば、イスラエル共同体は「妻」という立場にある事です。
現在、教会という共同体は、キリストの妻という立場です。(エペソ5章)
ですから、キリストの妻たる私たちが、別のものに走るならば、主の妬みを引き起こすのは、当然です。
妬みとは、敵意より激しい感情です。
敵を憎むのは当然ですが、共に一つとなって愛し合うべき妻が、他の男に走るとなると、敵意よりはるかに強い感情を引き起こしてしまいます。
不信者が偶像礼拝を行なっても、神にとっては大した事ありませんが、既に一度、主に愛されて、妻となった私たちが、他の神々に走るとなれば、妬みを引き起こし、不信者よりも激しい災いが起こる事になってしまいます。
「私たちは主のねたみを引き起こそうとするのですか。まさか、私たちが主よりも強いことはないでしょう。」（１コリント10:22）
コリントと似たような状況である今の日本に住む私達も、気を付けなくてはなりません。
唯一愛すべきお方、イエス様から決して離れず、身を聖め、交わりを純粋に保ち続ける皆さんでありますように。
イエス様のお名前によって祝福します。アーメン。
与えられている自由の用い方（1コリント10章23-33）
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- 礼拝メッセージ説教音声配信 » 講解説教(新約) » 1コリント人への手紙
- 執筆 :
- pastor 2011-12-27 20:52
礼拝説教メッセージ音声：与えられている自由の用い方（1コリント10章23-33）：右クリックで保存
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『「すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことが益になるわけではない。「すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことがわたしたちを造り上げるわけではない。』（１コリ10:23）
パウロは6章12節でも同じことを言っていますので、おそらくコリントの人達は、この言葉を根拠にして、好き放題な事を行っていたのかもしれません。
キリスト者には全ての事を行える自由が確かにありますが、「すべてのことが益になるわけではない」と言っています。
キリスト者には自由が与えられているのですが、何でもかんでもやっていい、というわけではありません。
その自由が、ある人にとっては躓きとなり、ある人にとっては滅びになるかもしれないからです。
それで「だれでも、自分の利益ではなく他人の利益を追い求めなさい。」と24節に書いてある通り、他の人への心遣いも必要です。
偶像の宮で捧げられた肉を、食べるか食べないかの話の続きが、25節以降に出てきます。
25節に 「市場で売っているものは、良心の問題としていちいち詮索せず、何でも食べなさい。「地とそこに満ちているものは、主のもの」だからです。」とあります。
信仰の無い人から食事に招待され、それに応じる場合、食事が偶像に捧げられた物かどうかといった心配はせず、そのまま感謝して食べなさい、と、パウロは27節で勧めております。
信仰の無い人に招待されたら断りなさい、とは、言っていない事に注目下さい。
そんな事でなら、この世で社会生活は成り立ちません。
自分が汚れを受ける事を心配するよりも、その人の所に行って、キリストを届ける方が、はるかに有益です。
さて、ここで昨日のメッセージをお聞きになった方の中には、疑問が沸いた方もいるかもしれません。
昨日のメッセージの箇所は、偶像に捧げた肉は悪霊に捧げたものである、だから、それを食べて、悪霊と交わる者となり、主の妬みを引き起こすようなことをして良いものだろうか、という所でした。
それなのに今日の箇所では、いちいち詮索せずに、そのまま食べなさい、と言っています。
偶像崇拝者の出される食事は、偶像に捧げられたものが出される確立は高いはずですが、果たしてそれで良いのでしょうか。
それを読み解くキーワードは、30節「感謝をして食べるなら」ということです。
神に感謝を捧げて食べるなら、それは清められるのです。
「しかし、この食物は、信仰を持ち、真理を認識した人たちが感謝して食べるようにと、神がお造りになったものです。
というのは、神がお造りになったものはすべて良いものであり、感謝して受けるならば、何一つ捨てるものはないからです。 神の言葉と祈りとによって聖なるものとされるのです。」(第一テモテ4:3-5)
たとえ、偶像の宮に捧げられた肉を出されても、感謝して受けるのであれば、神の言葉と祈りによって、清められるのです。
イエス様に穢れた女が触れると、その女が信仰を持っていたので、彼女は清められました。
穢れたものが、キリストイエスの名によって、清められれば、それは、清められるのです。
私達も、たとえ穢れたものを受けても、神の祈りと言葉によって、清められるのです。
なお、次の事は、私・林の信仰であって、全てのキリスト者が受け入れられる信仰では無い事を知りつつ、語らせていただきます。
日本の農作物の一部は放射能汚染されていて、市場に売られているものが汚染されているかどうかと心配しつつも、かと言って食料は必要なので、とりあえず買って食べている状況です。
私は、第一テモテ4:3-5の、感謝の祈りをして頂くのであれば聖なるものとされる、という御言葉と、また、もう一つの根拠の御言葉「信じる人々には、、、たとい毒を飲んでも決して害を受けず」（マルコ16:17-18）という御言葉を、そのまま信じておりますので、食事に関しては、出されたものはいちいち心配や詮索をせず、神様に感謝をして頂く事にしております。
但し、明らかに「汚染されている」と分かっている物に関しては、人に勧めませんし、私も食べません。
全ての人が同じ信仰に立っている訳ではありませんし、それで人の躓きとなったり、無益な議論を引き起こしたりしないためです。
（以上の事は、私の信仰であって、人に勧めるものではありません。汚染されている・されていないの判断や、食べる・食べないの判断は、各々の信仰と責任に従って行って頂きたいと思います。）
とにかく、食前の感謝の祈りは、大いに有益である事は、確かなのです。
さて、今日の箇所でパウロが伝えたかった事のまとめは「ユダヤ人にも、ギリシア人にも、神の教会にも、あなたがたは人を惑わす原因にならないようにしなさい。」（32節）です。
ギリシア人は律法を持たない民、ユダヤ人は律法を持っている人達ですが、全ての人に対して躓きを与えないように、と強調しており、また33節にある通り、パウロは全ての人々を救うために、日夜苦心しているのです。
キリスト者には自由を与えられておりますが、その自由は、自分の好き放題、自由奔放という事ではありません。
むしろ、人を建て上げるのに、躓きとなるのであれば敢えてその自由を、あえて「制限する自由」が、クリスチャンには与えられております。
与えられている自由を、ぜひ、キリストを建て上げるために用いる皆さんでありますように。
そして、食前には感謝をささげて、頂くものを清め、また、あらゆるものに感謝して、それらを聖なるものとする、その祭司の役割を存分に発揮する皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって、祝福いたします。
アーメン。
つぶやきの災いと、そこからの救い（1コリント10:10）
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- 礼拝メッセージ説教音声配信 » 講解説教(新約) » 1コリント人への手紙
- 執筆 :
- pastor 2011-12-26 21:57
礼拝説教メッセージ音声：つぶやきの災いと、そこからの救い（1コリント10:10）：右クリックで保存
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私達が気を付ける戒めの第４回目は、つぶやきについてです。
出エジプトの民がつぶやいた事によって滅ぼす者に滅ぼされた箇所が、民数記16:41-50にあります。
その時、一万四千七百人もの民が、つぶやいた事によって滅ぼす者に滅ぼされてしまいました。
つぶやきの結果、刈り取る実は、滅ぼす者に滅ぼされてしまう事です。
この時、共同体がつぶやいて言った言葉は「あなたたち（モーセとアロン）は主の民を殺してしまったではないか」ですが、果たしてその通りでしょうか。
ここで彼らが言っている「主の民」とは、コラと彼につく有力者250名です。
コラと250名の有力者達は、見た目もよく、あたかも民の民意をくみ取っているかのような、耳ざわりの良い言葉を言っておりました。
しかし、彼らがモーセに逆らって立った時、モーセ達こそ神様が認めた預言者だと知らしめるために、地面は口を開け、逆らった者達は、生きたまま陰府に落とされてしまったのです。
モーセとアロンに逆らった「主の民」が滅んだのは、誰が見ても明らかに神の手によるものであり、コラたちが悪くモーセたちが正しかったと明らかに示されたのです。
ところがその翌日、なんと翌日に、早速イスラエルの共同体全体はモーセとアロンに「あなたたちは主の民を殺してしまったではないか」と言ってつぶやいたのです。
この民は、よほどモーセとアロンが上に立つのが気に食わないか、あるいはよほどコラ達に幻想を抱いていたようですね。
しかし、心頑なにしてつぶやく者に待っているのは、滅ぼすものによって滅ぼされてしまうという結果です。
神の立てた指導者に逆らう者が、いかに多くとも、また、いかに彼らが有名人で有力者然としていようとも、神の立てた権威に反逆すれば、必ず災いが下されてしまうのです。
私達が「つぶやき」から身を守る方法は、何でしょうか。
それは、くちびるを見張る、という事です。(箴言13:2-3)
ヤコブ書にも、自分の唇を制御できる者は、完全な者であると書いてあり、心のうちに何かあっても、自分の唇をしっかり見張って悪い言葉を唇に登らせない者は、命を救うのです。
しかし、どうしても自分の唇で言いたくて言いたくてつらい、ということもあるかもしれません。
詩編の39編において、ダビデは、自分の唇で罪を犯さないように、ことさら、悪者が自分の前にいる間は唇を閉ざそうと、努力した事を書いております。
しかしダビデは、悪口を抑えたばかりでなく、その人に言うべき「良い事」さえ黙っておりました。
そうすると彼の呻きは熱くなり、火が燃え上がるような感覚を覚えるようになりました。
そこでダビデは唇を開きますが、その唇を開いた相手は、人にではなく、主にでした。（4、7節冒頭）
唇を抑えていると苦しくなってくる事もありますが、そのような時は、主に何でも申し上げれば良いのです。
さて、唇でつぶやきを犯してしまい、滅ぼす者に追われるような状況になってしまった時、そこからの脱出の道は、何でしょうか。
先ほどの民数記の箇所を読みますと、この神罰が止んだのは、大祭司アロンの執り成しによってでした。
即ち、つぶやきによる災いからの脱出の道とは、大祭司のとりなしの内に入ることです。
執り成したアロンは、執り成されたイスラエルの民から、槍玉にあげられ、つぶやきの対象とされていた、にもかかわらず、また、もしかしたら自分も神罰に巻き込まれ死んでしまうかもしれないというリスクがあるにもかかわらず、アロンは執り成すために、走っていきました。
そうして神罰は止んだのです。
まことの大祭司イエス様は、人々から槍玉にあげられ、つぶやきを一身に受けたにもかかわらず、イエス様は自らの命を投げ出して、死と生との間に立って、私達のために執り成して下さいました。
もし、私達が神様に対して、あるいは、神の定められた預言者に対して、つぶやいたがゆえに、災いに遭うのであれば、大祭司イエスの所に行って、執り成していただくべきです。
つぶやくことのないように、唇をしっかりと見張り、有用なことばを語りだす唇として、平和に過ごす皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：神を試みる（1コリント10:9）：右クリックで保存
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今日は、主を試みる事についてです。
パウロは、コリントの人たちに主を試みてはならない事を教えるために、民数記における、主を試みた者は蛇によって滅ぼされた箇所を引用しております。
民数記の21章にそのことが記されています。
この箇所を読まれた時、試みた、というより、呟いた、ではないかと思われるかもしれません。
試みるといえば、むしろマサの箇所を思い起こされるかと思います。
マサという言葉は、そのまま試みるという意味で、出エジプト17章にあります。
その箇所では、民が「飲み物がない、今にも本当に死にそうだ」と言って、モーセと争いました。
それに対して主は、蛇を送るということはせずに、そのまま、民に必要な水を与えられました。
そこでその場所は、マサ、またはメリバと名付けられました。
それは、イスラエル人が試みた、つまり、マサをしたためであり、また、争った、即ち、メリバをしたからです。
主はなぜ、この時民を打つことはせず、そのまま水を与えたのでしょうか。
この、民数記の箇所と、出エジプト記の箇所では、民が言った言葉に、大きな違いがあります。
出エジプト記の箇所では、民が言ったのは、水がなく、今にも死にそうだ、ということです。
水は、確かに民に必要だと、神様は分かっておられました。
しかし、民数記21章5節では、民はこう言っています。
「なぜ、我々をエジプトから導き上ったのですか。荒れ野で死なせるためですか。パンも水もなく、こんな粗末な食物では、気力もうせてしまいます。」
彼らは水も、必要な食物であるマナも、与えられていながら、なおパンを要求して、水もあるのに無いと言って、身勝手な欲望を満足させるために、神様を試みたのです。
それで、神様は燃える蛇を送られたのです。
私達は、神様から頂いている恵みに満足するべです。
悪魔は誘惑してきます。
あなたは、あれもこれもあった方が、もっといいじゃないか、と。
悪魔がそのように、神を試みるように誘惑してきたとき、それを回避する方法は何でしょうか。
そのような誘惑を退ける手段は、御言葉です。
マタイの4章5節から7節を見ますと、悪魔はなんと御言葉まで引用して、神様に余計な奇跡をさせようとイエス様に仕向けます。
言っていることは一見もっともそうで、実際イエス様が飛び降りて、御使いによって支えられるのを見たら、人々はきっとイエス様を主と崇めるでしょう。
ところが、神様は、人々の身勝手な要求に答える義務は、負っておりません。
私達も、神殿から飛び降りてみれば、何か素晴らしいことが起こるのではないか、もっといいのではないかと、名誉欲が出てくるような所があるかもしれません。
しかし、そのような誘惑がきた時は、御言葉にこれこれとも書いてあると、御言葉で対決するのです。
この、民数記における荒野の民は、神様に身勝手な要求をして試みたため、燃える蛇が送られ、それによって、滅びを刈り取りました。
神を試みる者の報いは、燃える蛇によって噛みつかれる、という災いです。
燃える蛇とは、別訳では、激しい蛇とも言います。
このように、欲望にかられるものは、ますます激しい欲望にかられて、のたうちまわりながら、滅びゆくのです。
このような滅びの苦しみの中に入ってしまった場合、そこから救い出される方法は何でしょうか。
再び民数記21章7節から9節には、主の救いの方法が書かれてあります。
主は「あなたは炎の蛇を造り、旗竿の先に掲げよ。蛇にかまれた者がそれを見上げれば、命を得る。」と仰せられ、モーセは青銅で一つの蛇を造り、旗竿の先に掲げました。
蛇が人をかんでも、その人が青銅の蛇を仰ぐと、救われました。
イエス様はニコデモに言いました。
「モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない。」（ヨハネによる福音書3:14）
ニコデモはこの時、イエス様が何を言っているのか分かりませんでした。
しかし、十字架に掲げられたキリストを見た時、きっとニコデモは思い出したことでしょう。
荒削りの粗末な十字の木の上に、全身燃えるかのように血で赤く染まった裸のイエス様が、もだえ苦しむのを見て、荒野でモーセが掲げた、あの青銅の蛇を連想したことでしょう。
荒野の民は、旗竿にかかったこの青銅の蛇を見て救われたように、すべての人達はこの十字架につけられたキリストを仰ぎ見て、救われるのです。
サタンに噛まれて全ての人達に入ってしまった罪の毒を、この旗竿の上にかかった蛇、即ち、十字架にかかったキリストを仰ぎ見て、人は救われるのです。
私達は神を試みて、この燃える蛇に噛まれたような、苦しみを味わうようなことがあったとしても、十字架につけられたキリストを仰ぎ見れば、救われるのです。
神様から何かを得ようとして、神を試みるのであれば、このような滅びが待っているのですが、しかし、「わたしを試してみよ」と言っている箇所があります。
マラキ書の3章10節です。
「十分の一の献げ物をすべて倉に運び／わたしの家に食物があるようにせよ。これによって、わたしを試してみよと／万軍の主は言われる。必ず、わたしはあなたたちのために／天の窓を開き／祝福を限りなく注ぐであろう。」
神様はどこまで許してくれるかと、罪に罪を重ね、悪い動機で神様を試すようなことをする者には、滅びが待っております。
しかし、神様は本当に真実で正しいお方なのだろうかと、御言葉に書かれてある事を、とりあえずでも試す時、神様は必ず御言葉に書かれてある祝福を、その人に注いでくださいます。
どうか、悪い意味で神様を試みることがないようにし、そして、御言葉の通りにしたら、どのような祝福が待っているのか、という試みは、どんどんしてください。
御言葉の通り実行して、ますます天の窓が開かれて、祝福される皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：姦淫の罪と脱出方法（1コリント10:8）：右クリックで保存
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姦淫とは、本来愛すべき夫あるいは妻がいるのに、別の男あるいは女へと走ってしまう行為です。
神様はよくイスラエルに、お前たちは姦淫の女だと言う箇所がありますが、それは、本来愛すべき夫たる神を捨てて、他の神に走るからであり、それは霊的には姦淫です。
さて、8節の、姦淫をした故に1日2万3千人死んだという記事は、民数記25章の記事です。この箇所を見て行きましょう。
イスラエルの人達の中に、モアブの娘達が入り込んで誘惑したのは、悪い預言者・バラムの仕業によるものです。
民数記24章までに、バラムがバラクに雇われてイスラエルを呪おうとしたものの、神がそれを許さなかった記述があります。
バラムはバラクからお金を受け取ったものの、結局、イスラエルを呪うことはできませんでした。
というのも、イスラエルが神様に従順している以上、イスラエルは神様に祝福されていて、呪いようが全く無いのです。
しかし、このバラムが蛇のようにさとい所は、イスラエルが神に不従順であればイスラエルは呪われる事を知っているため、モアブの娘達を送り込んでイスラエルを姦淫へと導き、このような災いを招いたわけです。
人というものは、外から力で攻めてくる敵にたいしては、立ち向かって抵抗することに難しさを覚えませんが、このように、一見美しく、か弱い女からの誘惑には、抵抗するのが困難なようです。
バラムはバラクに教えてイスラエルの人々に躓きの石を与えて、不品行を行わせました。（黙示録2:14）
結局の所バラムはイスラエルの民に剣で刺し殺されることになり、イスラエルへの罰は祭司アロンの子エルアザルの子ピネハスの行動によって止みましたが、この神罰で死んだ者が2万4千人あったと9節にあります。
ちなみに、第一コリントでは「一日で」死んだ者の数が2万3千人とありますので、一日2万3千人が死に、後日死んだ者がもう1千人いた、という事でしょう。
姦淫の結果待っているのは、滅びです。
姦淫の誘いが向こうから来た時は、誘惑に勝てると思ってはなりません。
逃げるに限ります！
ヤコブの子ヨセフはそのような時、逃げて、姦淫をすることから逃れられました。
彼はその逃げられた女の讒言によって、一見、災いがふりかかったように見えますが、その事からも神様は導きによって救い出し、後にはエジプトとなる栄誉を与えて下さいました。
箴言5:1-4にあります通り、そのような女についていくと、最終的に行き着く先は、陰府です。
異国の女を大量に召抱えてしまったソロモンは、つくづく言っています。
あなたの道を彼女から遠ざけよ、その家の門に近づくな、と。
姦淫の誘いには逃げる、近づかない。これが、一番の事前防止策です。
さて、姦淫に陥ってしまい、災いが起きてしまった場合の、脱出の道は何でしょうか。
ホセア書にそのヒントがあります。
ホセア書では、ホセアは姦淫の女を妻としなさいと神様から語られ、ホセアはその通りにして、3人の子供を産んだのですが、それにもかかわらず、この女はホセアの元を去って行ってしまいました。
神がホセアに姦淫の女をめとりなさいと言った理由は、イスラエルのやっていることが、どんなにひどい姦淫であるかを、示すためでした。
神様の目から見れば、私達キリスト者は、キリストの花嫁です。
そんな私達も、まことの夫であるキリストを離れて、別のものを神として慕って行って、結果、ひどい目に遭ったり散々な目に遭ったりという事があるかもしれません。
この女は、ホセアに愛されていながら、別の男の所に走り、そして、どうなってしまったか。
ホセアは再び彼女を買ったと書かれてある事から、彼女は市場で売られる程、落ちぶれてしまったようです。
しかしホセアは、再び彼女を買い取り「お前は淫行をせず、他の男のものとならず、長い間わたしのもとで過ごせ。わたしもまた、お前のもとにとどまる。」（ホセア3:3）と言ってくれます。
主はこれと同じ言葉を、私達にも言っておられます。
姦淫は、するべきものではないです。
そのような誘惑に陥りそうな時は、まず逃げるべきです。
もし陥ってしまって、ひどい目に遭ったり、災いに遭ったのであれば、真の夫であるキリストのもとに帰り、そこから離れないようにしましょう。
迷い出て姦淫したりすることなく、いつまでもこの、真の夫キリストに留まり続ける皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福します。アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：偶像崇拝（1コリント10:7-13）：右クリックで保存
韓国語通訳有
出エジプトの記述は、今の私達への戒めです。
私達が気を付けるべきことが４つあります。偶像崇拝、姦淫、主を試みる事、呟く事です。
私達への試みに対しては、しっかりと脱出の道も備えられております。
いずれも大切な戒めですので、今日は偶像崇拝について、詳しくお話しします。
偶像崇拝については、出エジプト記の32章1節から6節に記されています。
1節で民が言っている言葉に注目してください。
まず、民達はエジプトから自分達を連れ出したのは、モーセだと言っており、神が連れ出したとは言っていないことに注目してください。
偶像崇拝の定義をご存じでしょうか、いわゆる仏像全般を拝むことだけが偶像崇拝ではありません。
偶像崇拝とは、真の神以外を第一とすることです。
神様よりも、自分、お金、あるいは旦那さん、会社などを優先して、信仰の対象としているなら、それは立派な偶像崇拝です。
民は、あのモーセがどうなったかは分からない、だから、神を作ってくれと言いました。
つまり、神は我々が作るもの、という認識があったようです。
おそらく、民衆がアロンのもとに押し寄せ、暴動が起こりそうだったので、アロンは民衆に従ったのでしょう。
アロンは、人々から耳輪を集め、のみで型を作り、若い雄牛の鋳像を造りました。
鋳像というのは簡単に作ることができます。
アロンは急ごしらえの鋳像の子牛を、みんなの前にお披露目したとき、民衆は「イスラエルよ、これこそあなたをエジプトの国から導き上ったあなたの神々だ」と言いました。
この鋳像はかなりお粗末なものであったと思われますが、それでも民衆は満足したのです。
要は、目に見える信仰の対象さえあれば、なんでも神になるのです。
ここまで来たら民衆をコントロールすることは不可能でした。
アロンは「明日、主の祭りを行う」と、さらに民衆を満足させる方向へと、言葉を進めてしまいます。
一見彼らは、神の名を口にして、祭りを行っているようですが、それは、座って飲み食いし、立っては戯れる行為にすぎないのです。
大声を出していればいいというものではありません。
ヨシュアは遠くからそれを聞いて戦の声だと勘違いしたのですが、モーセは、それは、勝利の声でも敗北の声でもなく、歌を歌う声だと聞き分けます。
このように、人を恐れると罠にかかります。
人間というのは目に見えるものに、信仰の対象を置きやすいものです。
偶像崇拝をする者に定められているのは、滅びです。
この時、民は滅ぼされなかったのですが、それは、モーセのとりなしのおかげです。
モーセは神様の御言葉を盾にとって、執り成しました。
しかし、イスラエルの民は結局、この自分でまいた偶像崇拝の種を刈り取ることになります。
モーセは、偶像を焼いた灰を川に投げたため、民はその水を飲まなくてはなりませんでした。
民がほしいままに振る舞っていくのを留めもせず、秩序が乱れたまま放っておくと、敵の物笑いになってしまい、後には、兄弟が兄弟を、肉親が肉親を殺さなくてはならなくなってしまいます。
それは人の目には厳しく見えるかもしれないのですが、自分の中で悪が芽をだして、それが根をおろして、実を結んでしまうと、それを刈るのは非常に困難になってしまうのです。
そして、自分の感情よりも御言葉を優先させた人達が、後の祭司となりました。
この偶像崇拝からの脱出の道は、どうしたら良いでしょうか。
コロサイ書3章5節に、貪りがそのまま偶像崇拝であると書いてあり、貪りの元の意味は、より多くの物を持とうとする所有欲です。
偶像崇拝とは、神以外のものを信仰の対象とする行為でした。
つまり、真の神を第一とせず、お金や持ち物などのほうを信頼しているから、偶像崇拝なのです。
私達が、この貪りから解放される方法は、死です。
ローマの6章6節、7節に。「 わたしたちの古い自分がキリストと共に十字架につけられたのは、罪に支配された体が滅ぼされ、もはや罪の奴隷にならないためであると知っています。
死んだ者は、罪から解放されています。」とあります。
死んだ、つまり過去形です。
イエス様を信じたものは、死んでしまったのです。
私達は、一見古い人に対して生きているようですが、キリストを信じた時点で、神の視点においては、死んでしまったのです。
では、全く生まれ変わっていないかのような自分があるのは、なぜかといいますと、それは信仰によって切り分けをしていないからなのです。
11節に、「このように、あなたがたも自分は罪に対して死んでいるが、キリスト・イエスに結ばれて、神に対して生きているのだと考えなさい。」と、あります。
ここで、考えなさい、とありますが、より忠実に訳しますと、仕訳をしなさい、ということです。
つまり、罪に対しては死に、神に対して生きているのだと、信仰によって仕訳がなされるべきです。
借金を返したからには、借金地獄の嫌な気持ちからは解放されて然るべきですが、古い借金地獄だった頃の、行動パターンや思いの恐れが焼きついてるために、借金を返した後も、借金地獄だった頃の夢を見るようなものなのです。
もはや全て借金を返した、罪に対しては死んだと、皆さんの中で仕訳をしてください。
12節に、「あなたがたの死ぬべき体を罪に支配させて、体の欲望に従うようなことがあってはなりません。」とあります。
ここで、罪の支配に委ねるか、真の神に従うかの決定権は、誰にあるのでしょうか。
明らかに皆さんの側にあります。
どうか、皆さんの意志をもって罪の体に支配を委ねず、御霊に委ねる皆さんでありますように。
そして偶像礼拝ではなく、真の神を礼拝する皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
礼拝説教メッセージ音声：御言葉の恵み（1コリント10:1-6）：右クリックで保存
韓国語通訳有
今日の箇所は、第一コリント１０章1節から6節です。
第一コリント１０章のキーワードは、偶像礼拝に気を付けなさいということです。
パウロはまず、彼らの先祖、モーセと共にエジプトから出た民の話をします。
モーセと共に歩んだ荒野の民は、キリスト者とよく似ているところがあります。
彼らは、エジプトにおいて奴隷状態でした。そこから、モーセによって引き出され、荒野を通り、約束の地へと至ります。
エジプトとは、この世を表しており、彼らはその時、奴隷状態でした。
そして我々も以前はこの世において、奴隷状態であり、そこからイエス様によって召し出されて、この世から引き出されました。
引き出されるとき、まず通るのが雲と海、即ち水のバプテスマです。
3節、4節に「 皆、同じ霊的な食物を食べ、皆が同じ霊的な飲み物を飲みました。」とあります。
これは、後の聖餐を意味しているのですが、荒野の民はこのように、超自然的な方法によって、日々養われることになりました。
皆さんもこの人生という荒野を旅するときに、今に至るまで生き延びてきたのは、間違いなく神様の憐みだったのではないでしょうか。
人生において、もう先が見えないかのような危機の時も、しっかりと主が養いを与え、助けを与えておられた事かと思います。
荒野の民は、マナを食べたのですが、皆さんは日々、御霊の食べ物として、御言葉を頂いております。
御言葉は朝ごとに新しく、日々の養いを与えてくださいます。
また、4節を見ますと、「彼らが飲んだのは、自分たちに離れずについて来た霊的な岩からでしたが、この岩こそキリストだったのです。」このようにある通り、彼らに岩がついてきて、その岩こそキリストだというのです。
このように日々、私たちも、御言葉と、真の飲み物であり、命の水の源であるキリストによって、荒野でいつでも死にそうであるかのような状況においても、養われています。
出エジプトの民は、神様からの養いを頂いていたにもかかわらず、大部分が滅ぼされてしまいました。
それらの事が起こったのは、私たちへの戒めのためなのです。
荒野の民が滅びたのを見て、私たちと関係ないと思ってはなりません。
彼らがマナと岩からの水を侮ったら滅ぼされたように、私たちも、御言葉の養いとキリストを侮るなら、このように滅ぼされてしまうのです。
イスラエル人に加わっていた雑多な他国人が、飢えと渇きを訴え、彼らにつられて、イスラエル人もつぶやいたのです。
彼らがどのように貪ったかは、民数記の11章に記されています。
彼らはエジプトから脱出してきたにもかかわらず、エジプトを再び懐かしんで、マナを軽んじてしまいました。
キリスト者もこのように、巧妙に混じりこんでくる者に対しては、気をつけなくてはなりません。
彼らがつぶやいても、私たちがそれに倣ってつぶやくことが、ないようにするべきです。
神様は恵み深いお方で、すぐに滅ぼすことをせず、まず、モーセに重荷が負わされ過ぎないようにされました。
神様は、イスラエルの長老70人に、モーセに授けた霊の一部を取って、彼らに授けるというのです。
私たち一人に重荷が負わされないように、主は重荷を分担させてくださいました。
そして、うずらを与えて、民の不満を解消しました。
しかし彼らは、肉が歯の間にあるうちに、激しい疫病によって死にました。
このように、御言葉や、真の命の泉であるキリストを、ないがしろにする者は、肉を口の中に入れはするのですが、それは自分のものとなる前に、このように打たれてしまうのです。
そのことが起きた、キブロト・ハタアワという地名は、貪欲の墓という意味です。
私たちの中でも、欲望にかられて貪る者は、荒野に埋められ、そして主の民は彼らを置いて前進して行ってしまいます。
この出エジプトの記述は、私たちに対する戒めです。
戒めとしてこう書いてある以上、私たちもこの戒めに真剣になって取り組んで、主をないがしろにしないようにするべきです。
御霊の食べ物である御言葉を、しっかりといただいて、また、命の水の泉であるキリストから飲んで、祝福を受ける皆さんでありますように。
そして、いまもし試練の荒野を通っておられるなら、これらの霊的な食べ物によって養われ、約束の土地へと至る皆さんでありますように。
イエス様の御名前によって祝福いたします。
アーメン。
